Acupuntura 2
Acupuntura 2

Fisiologia Aplicada a Medicina Chinesa

Oposição Interdependência

Consumo Mútuo Inter Relacionamento

São estágios opostos, porém é relativo, nada é totalmente Yin nem

totalmente Yang. Yin (frio) e yang (calor) são opostos.

Ex: O clima de Nápoles é yang em relação a Estocolmo, porém é Yinj em

relação a Arábia Saudita

Interdependência

Um não pode existir sem o outro. Yin (verão) depende do outro yang

Ex: Não pode haver atividade sem descanso, energia sem matéria ou

contração sem expensão.

Consumo Mutuo

Estão em estado constante de equilíbrio dinâmico, um consome o outro.

Um consome o outro. O ideal que estejam equilibrados, se um estiver

deficiente e o outro em excesso, um acaba o consumindo o outro.

Ex: Vazio (yang) e cheio (yin) falso calor

Existem 4 estados de desequilíbrio:

- Preponderância de Yin

- Preponderância de Yang

- Debilidade de Yin

- Debilidade de Yang

 

outro. O dia na noite

Ex: Verão vira inverno

Vida em Morte

Noite em dia

Felicidade em tristeza

Tríade de Tratamento– Tonificar

Harmonizar

Sedar

Yin-Umidade Yang - Secura

Direito Esquerdo

Mulher Homem

Escuridão Claridade

Frio Calor

Denso Etéreo

Fornece o substrato Funções Corpóreas

Lua Sol

Interior Exterior

Essência

Pré Celestial – Você nasce com ela

Pós Celestial – Você consegue repor atráves da alimentação e respiração

outro. O dia na noite

Ex: Verão vira inverno

Vida em Morte

Noite em dia

Felicidade em tristeza

Tríade de Tratamento– Tonificar

Harmonizar

Sedar

Yin-Umidade Yang - Secura

Direito Esquerdo

Mulher Homem

Escuridão Claridade

Frio Calor

Denso Etéreo

Fornece o substrato Funções Corpóreas

Lua Sol

Interior Exterior

Essência

Pré Celestial – Você nasce com ela

Pós Celestial – Você consegue repor atráves da alimentação e respiração

Se você tiver uma boa respiração e alimentação você gasta menos a pré

celestial, você economiza. Ex: sexo e atividade física em excesso.

Substâncias Vitais

Qi

- O caractere para Qi indica alguma coisa que possa ser material e imaterial

ao mesmo tempo.

- É muito difícil traduzir a palavra Qi, sendo muitas traduções já foram

propostas como matéria, força vital, energia, força da vida, poder vital.

- O Qi é a base de todos os fenômenos do universo.

- Qi é a mesma base para as manifestações infinitas da vida do universo,

incluindo minerais, vegetais e animais.

- Assim, céu e terra são frequentemente utilizados para simbolizar os

estados extremos da rarefação e dispersão da condensação e agregação do

Qi respectivamente.

- Conceito do Qi na Medicina Chinesa.

- Os filósofos e médicos chineses observaram o relacionamento entre o

universo e os seres humanos, e consideraram o Qi dos seres humanos como

resultado da interação do Qi do céu e da terra.

- Na verdade 2 aspectos do Qi são especialmente relevantes para medicina.

a) O Qi é uma energia que se manifesta simultaneamente sobre os níveis

físico e espiritual

b) O Qi é um estado constante de fluxo em estados variáveis e

agregação. Quando o Qi se condensa, a energia se transforma e se

acumula em forma física.

- É importante, portanto observar a universalidade e a particularidade do

Qi. Por um lado, há somente uma energia Qi que assume diferentes formas,

mas por outro lado, na prática, também é importante.

Na Medicina Chinesa, o Qi apresenta 2 aspectos:

- Inicialmente, indica a Essência (jing) aprimorada produzida pelo sistema

interno, os quais apresentam a função de nutrir o organismo e a mente.

- Posteriormente, o Qi indica a atividade funcional o sistema interno.

Nesse sentido, não indica uma substância aprimorada como no anterior, mas

simplesmente o complexo.

Essência (jing) – Pré Celestial

- Pós Celestial

- Essência Jing do Rim (Shen)

Essência (Pré Celestial)

- A concepção é uma harmonia das energias sexuais do homem e da mulher

para formar as essência pré celestial. Essa essência nutre o embrião eo

feto durante a gravidez, é o único tipo de essência presente no feto.

- Determina a constituição básica de cada pessoa, força e vitalidade. É o

que torna cada indivíduo único. Uma vez que é herdada na concepção.

- A melhor maneira de se afetar positivamente a essência Pré celestial de

um indivíduo é conseguir um equilíbrio nas atividades da vida:

- Trabalho x descanso

- Vida sexual pausada

- Dieta equilibrada

Essencia (Jingpós celestial)

- Esta é a essência refinada e extraída dos alimentos e dos fluidos pelo

estômago e baço após o nascimento. Após o nascimento, o recém nascido

começa a se alimentar, beber e respirar, seu pulmão (Fei), estômago (wei)

e baço (Pi) começam a funcionar para produzir o Qi a partir dos alimentos,

dos líquidos e do ar.

Essencia (Jing)do Rim (Shen)

- A essência (jing) do Rim (Shen) é o mais um tipo específico de energia que

desempenha um papel muito importante na filosofia humana. Deriva tanto da

Essência pré celestial como da pós celestial.

- Esta essência é estocada no Rim (shen), mas apresenta um fluido natural,

além de circular por todo o organismo, particularmente nos oito vasos

extraordinários.

- A essência (jing) do Rim (Shen) determina o crescimento, reprodução,

desenvolvimento, maturação sexual, concepção e gravidez.

Diferenças entre essência (jing) e QI

1) A essência é como fluído, o Qi como energia.

2) Essencia é na maior parte derivada dos pais, sendo formada após o

nascimento.

3) Essencia reside, em sua maior parte no Rim (Shen) o Qi reside em

qualquer lugar.

4) Essencia é restabelecida com dificuldade, o Qi com facilidade.

5) O Qi move-se e modifica-se rapidamente enquanto a essência (jing)

transforma-se lenta e gradualmente de tempos em tempos.

As funções da Essencia (Jing) são :

1) Crescimento – Reprodução e desenvolvimento

- Controla o crescimento ósseo nas crianças, dentes, cabelo,

desenvolvimento cerebral normal e maturidade sexual. Após a puberdade,

controla a função reprodutiva e a fertilidade. Forma a base para a

concepção e a gravidez bem sucedidas. O declínio natural da Essência(Jing)

durante a vida conduz ao declíneo natural da energia sexual da fertilidade

2) Essencia (jing) como base ao Qi do Rim (Shen)

- A Essencia tem aspecto fluido e pertence ao Yin: pode, portanto, ser

considerada como um aspecto Yim do rim. Além disto, proporciona a base

material ao Yin do Rim (shen). Em outras palavras, o rim pode ser comparado

a um grande caldeirão cheio de água. O fogo sob o caldeirão é fornecido

pelo Yang do Rim e pelo portão da vitalidade, a água contida no caldeirão

corresponde à essência, e o vapor resultante, corresponde ao Qi do Rim

(shen).

3) Essencia (Jing) produz a medula

- O conceito da medula na MTC é diferente da Medicina ocidental, e não

corresponde a medula óssea.

- A essência produz a medula, a qual por sua vez, produz a medula óssea e

preenche a medula espinhal e o cérebro.

- A essência, é portanto, extremamente importante para a saúde da medula

óssea, do cérebro e da medula espinhal. O Spiritual Axis diz: “océrebro é

o mar da medula”. Assim se a essência estiver debilitada, o cérebro pode

não ser nutrido e a pessoa pode sofrer de falta de concentração e memória,

além de sofrer de tontura e uma sensação de vazio na cabeça.

4) Essencia (jing) como base da força constitucional

- Finalmente, a essência determina nossa força constitucional básica e

reside aos fatores patogênicos externos. Embora o Qi defensivo seja, na

maior parte, responsável pela proteção dos fatores patogênicos externos,

ele també, retira sua força e apresenta sua raiz na essência do rim. Desta

forma a essência do rim tem papel fundamental na proteção contra os

fatores patogênicos externos.

- Quem protege é Qi defensivo a essência ajuda na formação do Qi

defensivo

- A partir destas 4 funções principais da essência pode-se deduzir o tipo de

problemas que se pode ter na deficiência da Essência.

1 – Crescimento, Reprodução e Desenvolvimento

- Crescimento tardio.

- Infertilidade

- Aborto habitual

- Retardamento Mental Infantil

- Deteriorização óssea no adulto

- Perda precoce de dentes

- Queda e embranquecimento precoce dos cabelos

2 -Essencia (Jung) como base para o Qi do Rim (Shen)

- Função sexual debilitada

- Impotência

- Emissões e surdez

- Debilidade nos joelhos

3 -Essencia (Jing) como base da medula

- Concentração prejudicada

- Tontura

- Memória fraca

- Zumbido

- Sensação de vazio na cabeça

4 -Essencia (Jing) como base da força constitucional.

- Estar constantemente gripado

- Rinite crônica

- Rinite alérgica

- Propensão a doenças

Qi

- Como já foi discutivo anteriormente, o Qi apresenta vários formas no

corpo desempenhando uma variedade de funções. Abordaremos agora as

várias formas do Qi.

1) Qi original (Yuan Qi)

- Esse tipo de Qi está intimamente ligado à essência. Na verdade, Qi

Original não é nada mais do que a essência na forma de Qi, em vez de fluido.

Isso pode ser descrito como a essência transformado em Qi. Apresenta sua

origem no Rim (shem).

- Yin original e yang original, logo é origem de toda energia Yin e yang do

organismo.

O Qi original, como a essência, depende da nutrição da essência pós

celestial.

O Qi original apresenta muitas funções:

1 – Força Motriz – Pode ser visto como uma força dinâmica que desperta e

movimenta a atividade funcional de todos os sistemas. Como uma força de

Qi, ele circula pelos meridianos.

2 – Base do Qi do Rim (shen) – Está intimamente relacionado a todas as

atividades funcionais do mesmo. De acordo com o Classic OfDificulties, o Qi

original esta localizado entre os dois rins logo abaixo da cicatriz umbilical,

no potão da vitalidade.

3 – Facilidades da transformação do Qi – Age na mudança do Qi torácico

em Qi verdadeiro.

4 – Facilidades na Transformação do sangue (xue)– Também facilita a

transformação do Qi dos alimentos (GuQi) em sangue (xue) no coração.

5 – Surgimento dos pontos fontes – Da sua origem entre os dois rins onde

o portão da vitalidade reside, o Qi original atravessa o triplo aquecedor

(sanjiao) e dissipa-se nos sistemas internos e nos meridianos. Os locais onde

o Qi original permanece são os pontos fonte.

Resumido o Qi original e como a essência na forma de Qi, originado entre os

dois rins, sendo derivado da essência pre-celestial.

Constantemente reabastecido pela essência pós-celestial.

Como pode o Qi original ser tratado pela acupuntura?

Há 3 caminhos:

a) Puncionar os pontos fontes sobre os 12 meridianos.

b) Puncionar e aplicar Moxa nos pontos sobre o vaso diretor abaixo da

cicatriz umbilical, tais como o yinjiao ren-7, QihaiRen6.

c) Puncionar e aplicar a Moxa no ponto Mingmen Du-4, que corresponde

ao local onde o Qi original surge.

2 - Qi dos Alimentos

- Representa o primeiro estágio de transformação dos alimentos em Qi.

- O alimento penetra no estômago (wei), é decomposto e amadurecimento

inicialmente, sendo depois transformado em Qi dos alimentos pelo baço.

Este ainda não está na forma utilizável.

- A partir do aquecedor médio (jiao médio), o Qi dos alimentos origina-se no

tórax e vai para o pulmão onde, combinado com o ar forma o Qi torácico.

(gráfico) 1

Qi torácico

Pulmão (fei) Ar

Baço (pi) Qi dos alimentos

- Qi extraído dos alimentos porquem? Qi baço

- Qi Torácico é enviado em parte para o coração (Yin)

Shen(Qi original envia em parte para Yin, ou seja,

QI Torácico + QI Original = Xue (sangue)

Shen manda uma parte para Yin (coração)

Fei manda uma parte para Yin

A partir do aquecedor médio, o Qi dos alimentos também se origina no

tórax e vai inicialmente para o pulmão, e depois para o coração (xin) onde é

transformado em sangue (xue). Esta transformação é auxiliada pelo Qi do

Rim (shen) e pelo Qi original.

(Gráfico) 2

Pulmão(fei) Coração (xin) Sangue (xue)

Baço (pi) Qi dos alimentos Essencia do Rim Qi original

3 – Qi Torácico

- Este é chamado em chinês de zongQi. É provavelmente o tipo de Qi cujo

nome tem o maio número de traduções. Qi genético, Qi ancestral..

- Como mencionamos anteriormente, o Qi torácico deriva da interação do

Qi dos alimentos com o ar. O baço envia o Qi dos alimentos em ascendência

para o pulmão onde, reagindo com o ar, é transformado em Qi torácico.

Suas principais funções são:

- Nutrir o coração (xin)e o pulmão (fei)

- Afetar e promover a circulação sanguínea para as extremidades. Controlar

a fala e a força da voz

- Aumentar e promover a função do pulmão para controlar o Qi e a

respiração, e a função do coração de governar o snague e os vasos

sanguíneos.

- O Qi torácico está intimamente ligado as funções do pulmão e do coração

4 - Qi Verdadeiro

- Este é chamado de ZhenQi, o que literalmente significa Qi verdadeiro.

- O Qi torácico é transformado em Qi verdadeiro sob a ação catalítica do

Qi original. O Qi verdadeiro é o estágio final do refinamento do Qi, é o Qi

que circula nos meridianos e nutre os sistemas.

- Assim como o Qi Torácico, o Qi verdadeiro se origina do pulmão, daí a

função do pulmão de controlar o Qi em geral.

- O Qi verdadeiro assume duas formas diferentes: o Qi nutritivo (yingQi) e

o Qi defensivo (weiQi).

(gráfico) 3

Pulmão (fei) Ar Qi TorácicoQi Verdadeiro Qi Nutritivo

Baço (Pi) Qi dos alimentos Qi Original Qi defensivo

5 – Qi Nutritivo

- Este tipo de Qi apresenta a função de nutrir os sistemas internos de todo

o organismo.

- O Qi nutritivo está intimamente ligado ao Xue e flui com ele para os vasos

sanguíneos, assim como, naturalmente, para os meridianos.

- O simplequestions diz: “O Qi nutritivo é extraído dos alimentos e da água,

regula os cinco sistemas Yin, umedece os seis sistemas yang, penetra nos

vasos sanguíneos, circula nos meridianos acima e abaixo, conecta-se com os

sistemas yin e yang.

- Este é o Qi que é ativado em qualquer local onde a agulha for inserida no

ponto de acupuntura.

6 – Qi Defensivo (WeiQi)

- É chamado de WeiQi em chinês. Wei significa defender ou proteger.

- Esta é a outra forma assumida pelo Qi verdadeiro: comparado ao Qi

nutritivo, apresenta uma forma menos densa de Qi. É yang em relação ao

Qi nutritivo, uma vez que flui para camadas mais externas como pele e

meridianos, enquanto o nutritivo flui para camadas e sistemas internos.

ZhenQi (Qi verdadeiro) se divide em Qi Nutritivo e QI defensivo.

Como acontece no pulmão (fei) etc. é responsável por controlar o QI

nutritivo e QI Defensivo

QI defensivo – vai para a pele (Yang)

QI Nutritivo – vai para os órgãos (Yin)

QI Nutritivo

QI Defensivo (WeiQi)

Funções do Qi

- Antes de concluir a discussão sobre o Qi, necessitamos resumir as funções

básicas deste, como observadas na prática clínica, independentemente dos

vários tipos de Qi.

As funções básicas do Qi são:

• Transformação

• Transporte

• Manutenção

• Ascendência

• Protenção

• Aquecimento

1) Transformação

- O Qi do baço transforma os alimentos em Qi dos alimentos, o Qi

dos Rins transforma os fluidos, o Qi da bexiga transforma o Qi dos

alimentos em sangue.

2) Transporte

- O Qi do baço transporta os alimentos, o Qi do pulmão transporta os

fluidos para a pele, o Qi do Rim transporta o Qi em ascendência, o Qi do

fígado transporta o Qi em todas as direções, o Qi do pulmão transporta

o Qi em desendencia.

3) Manutenção

- O Qi do baço mantém o sangue nos vasos sanguíneos, o Qi do Rim e o da

bexiga mantém a urina, o Qi do pulmão mantém a sudorese.

4) Ascendência

- O Qi do baço ascende para os sistemas, o Qi do Rim ascende.

Ex: alteração ascendência QI Baço – diarreia

Alteração ascendência QI Estômago – vômito

Alteração ascendência QI Pulmão – Edema Facial

5) Proteção

- O Qi do pulmão o organismo dos fatores patogênicos externos.

6) Aquecimento

- Esta é a função do Qi do yang. Tanto o yang do baço, quanto o yang

do rim, especialmente este último, apresentam a função de aquecer o

organismo.

Fator que pode levar o QI deficiente?

- deficiência alimentar (alimentação)

- Uma vida desregrada (excesso de sexo, de atividade.

QI Submerso

QI Estagnante

QI Rebelde

Direção do movimento do Qi.

- São vários tipos de Qi que é chamado de ascendência – descendência –

saída.

Pulmão (Fei) – Controla a respiração; o Qi puro é inalado e o impuro é

exalado. Além disso o pulmão controla a descendência do Qi.

Fígado (Gan) – Controla o fluxo suave do Qi em todas as direções. Em

particular, o Qi do fígado apresenta um fluxo ascendente.

Rim (Shen) – Controla a transformação da agua, de maneira que os fluídos

impuros fluem em descendência e o Qi puro em ascendência.

Baço (Pi) – Estômago (Wei) – O Baço envia o Qi em ascendência (para o

pulmão e o coração) e o estômago envia o Qi impuro em descendência.

O baço controla a transformação e o estômago controla o recebimento.

Portanto, a ascendência depende do Qi puro do baço e a descendência do Qi

impuro do estômago, se o Qi do baço descender causa diarreia e se o Qi do

estômago ascender causa náuseas.

Patologia do Qi

- A Patologia do Qi pode manifestar-se em quatro caminhos diferentes.

1) Qi Deficiente

- Qi pode ser deficiente por causa de vários fatores. Isto acontece

especialmente com o Qi do baço (Pi), pulmão (fei) ou Rim (shen).

2) Submerso

- Se o Qi é deficiente pode submergir, provocando prolapso dos sistemas.

Isto acontece na maior parte das vezes com o Qi do baço.

3)Estagnante .

- O Qi pode falhar ao se movimentar e estagnar-se, isso acontece na maior

parte das vezes com o Qi do fígado.

4)Qi Rebelde

- O Qi pode fluir na direção errada, isto é chamado de rebelião do Qi. Por

ex: o Qi do Wei falha ao descender e flui em ascendência causando náuseas

e vômitos.

Sangue (Xue)

- O sangue na MTC apresenta um significado diferente da medicina

ocidental, o sangue é em si mesmo uma forma de Qi, muito denso e material.

- O sangue é inseparável do Qi em si mesmo, Qi proporciona vida ao sangue,

sem o Qi o sangue seria um fluido inerte.

Origem do Xue.

- O sangue deriva, na maior parte, do Qi dos alimentos produzidos pelo

baço (Pi). O baço envia o Qi dos alimentos em ascendência para o pulmão,

e através da ação impulsora do pulmão, este é enviado ao coração, onde é

transformado em sangue.

(gráfico) 4

Pulmão (fei) Coração (Xin) Sangue (xue)

Baço(Pi) Qi dos alimentos essência do rim Qi original

O quadro ilustra 3 aspectos:

a) O baço e o estômago são a principal fonte de sangue.

b) O Qi do pulmão interpreta um papel importante no impulso do Qi dos

alimentos para o coração.

c) O Qi dos alimentos é transformado em sangue no coração: este é um

aspecto do princípio de que o coração governa o sangue.

Funções do Xue (cai na prova)

1 – A principal função do sangue consiste em nutrir o organismo, além de

complementar a ação nutriente do Qi.

2 – O sangue também apresenta uma função hidradante, que o Qi não possui.

Ex: o sangue do fígado umedece os olhos e os tendões, de maneira que os

olhos possam ver bem e os tendões tenham flexibilidade.

O sangue do coração umedece a língua.

3 – Proporciona o fundamento material para a mente . Se o sangue for

deficiente a mente não proporcionará a base e se tornará inquieta e infeliz.

Relação com os Sistemas Internos .

Coração (Xin)

- O coração governa o sangue o sangue e os vasos sanguíneos são

responsáveis pela sua circulação.

- Como temos observado, o coração também é o local onde o sangue é feito

através do fogo do coração.

Baço (Pi)

- O baço está relacionado com o sangue em dois aspectos:

* Primeiro, porque é a origem do snague, já que produz o Qi dos alimentos.

* Segundo, porque o Qi do baço certifica-se de que permanece nos Xue Mai

e não extravase.

Logose o Qi do baço for deficiente pode resultar em hemorragia.

Fígado (Gan)

- O Fígado armazena o sangue.

* Sob o ponto de vista fisiológico, quando uma pessoa esta em atividade

o sangue flui para os músculos e tendões, e quando está em repouso flui

novamente para o fígado. (descanso é importante nos casos de dficiência de

Xue).

* Outro aspecto do armazenamento de xue pelo fígado é em relação à

fisiologia e à patologia da menstruação. O xue do fígado supre o útero.

Pulmão (fei)

- Auxilia o baço a enviar o Qi dos alimentos para o coração, onde é

transformado em sangue.

- Controla todos os meridianos e vasos sanguíneos. Isto quer dizer que o

pulmão infunde o Qi nos vasos sanguíneos.

Rim (Shen)

- Contribui para a produção de Xue de dois modos:

O Qi original auxilia na transformação do Qi dos Alimentos em sangue, e a

essência do Rim também pode ser transformada em sangue.

Relacionamento do Qi do sangue (xue)

- Há um relacionamento muito próximo entre o Qi e o Xue. O Xue também é

uma forma de Qi, embora mais densa. Logo Qi é yang e o Xue é yin.

- O relacionamento íntimo entre xue e Qi pode ser observado nos sinais

clínicos nas deficiências de um ou outro que leva a deficiência do outro.

- Há quatro aspectos do relacionamento do Qi do sangue.

Qi gera o sangue (xue)

- O Qi gera o sangue de maneira que o qi dos alimentos seja a base do

sangue, e também o Qi do pulmão é essencial para a produção do sangue.

Assim se o Qi for deficiente, o sangue também será.

Qi movimenta o Sangue (xue)

- Qi é a força motriz do sangue. O Qi nutritivo está intimamente

relacionado no sangue e segue com este para os Xue Mai.

- Se o Qi é deficiente ou estagnante, não pode impulsionar o sangue que

estagna.

Qi controla o sangue (xue).

- O Qi também controla o sangue nos Xue Mai prevenindo hemorragias. Esta

função é do baço. Se o Qi do baço é deficiente, o Qi não pode manter o

sangue e pode ocorrer hemorragias.

- Sangue (xue) nutre o Qi

- O sangue afet o Qi de duas maneiras.

* Primeiro, o Qi depende do sangue para a nutrição.

* Segundo, o sangue providencia uma base material que impedi o Qi de

flutuar.

- Relacionamento íntimo entre Xue e Qi pode ser observado nos sinais

clínicos nas deficiências de um ou outro que leva a deficiência do outro.

- Xue Mai (Vasos Sanguíneos)

- Deficiente Qi baço pode resultar? Hemorragia e excesso de menstruação.

- Fígado (Gan) tem 2 formas de armazenamento no sangue.

- Quem controla e governa o fígado? Xue

- Pulmão (Fei) – poe o Qi nos vasos sanguíneos. Se tiver uma hemorragia a

culpa é do baço Rim(Shen)

Relacionamento do QI do sangue (Xue)

- Qi gera o sangue (xue)

- Qi movimenta o sangue (xue)

- Qi controla o sangue (xue)

- Sangue (xue) nutre o Qi

Relacionamento Sangue (Xue) Essencia (Jing)

- O sangue e a essência afetam-se mutuamente. Cada um deles pode se

transformar no outro.

- Como já vimos, a essência interpreta um papel importante na formação do

sangue. Por outro lado, o sangue nutre e abastece a essência.

Patologia do sangue (xue)

1) Deficiência do sangue (xue)

- O sangue pode ser deficiente quando não for suficientemente

manufaturado. Isto é, na maior parte das vezes, causado pela deficiência

do Qi do baço.

2) Calor do sangue (xue)

- O sangue pode ser quente, isso na maior parte das vezes é decorrente

de calor no fígado.

3) Estase do sangue (xue)

- O sangue pode falhar para se movimentar e estagnar-se. Isto pode ser

causado pela estagnação do Qi do fígado.

Fluidos corpóreos (Jin Ye)

Explicação no caderno o gráfico

- Os fluídos corpóreos são chamados de Jin Ye em chinês. Este termo é

composto de dois caracteres, Jin que significa “úmido ou saliva”, e Ye, que

significa fluido. Assim JinYe pode ser traduzido como fluido orgânicos ou

fluidos corpóreos.

Relações com os Sistemas Internos

- Explica a função do pulmão ser o controlador da passagem das aguas. Está

relacionado com a função descendente em enviar fluidos para bexiga e Rim.

(Origem)

- Os fluídos corpóreos originam-se dos alimentos e dos líquidos. Esses

são transformados e separados pelo baço: a parte “pura”ascende do baço

para o pulmão, o qual dispersa parte dela na pele e envia a outra parte em

descendência para o Rim. A parte “impura” ascende para o intestino delgado

onde novamente é separado em parte pura e impura. A parte pura desta

segunda separação vai para a bexiga e a impura para o intestino grosso,

onde parte da água é reabsorvida. A Bexiga transforma e separa os fluidos

que recebe em partes pura e impura. A parte pura flui em ascendência e vai

para o exterior do organismo, onde forma o suor. A parte impura flui em

descendência, sendo transformada em urina.

Relação com os sistemas internos:

Baço (Pi)

- O Baço é o órgão mais importante em relação a fisiologia e patologia dos

fluidos corpóreos. Ele controla a transformação e a separação iniciais em

partes puras e impuras.

Pulmão (Fei)

- O pulmão controla a dispersão da parte pura dos fluidos corpóreos do baço

para o espaçosob a pele. Este é um aspecto da função dispersora do pulmão.

- Eles também enviam parte dos fluídos em descendência para o Rim e

bexiga. Este é um dos aspectos da função descendente do pulmão. Por causa

destas funções considera-se que o pulmão controla a “Passagem das aguas”.

Rim (shen)

- O Rim é extremamente importante na fisiologia dos fluidos corpóreos.

Primeiro, vaporiza alguns dos fluídos e os envia para o pulmão para umdecê-

lo.

Além disso controla muitos estágios da transformação dos fluídos.

a) Proporciona calor necessário do baço para transformação dos fluídos.

b) Auxilia o intestino delgado na sua função de transformação do Qi.

c) Providencia Qi para a bexiga

d) Auxilia a transformação do Triplo aquecedor e a excreção dos

fluídos.

Bexiga (Pangguang)

- A bexiga separa os fluídos em partes pura e impura, e excreta a urina

através do poder de transformação do Qi.

Triplo Aquecedor (Sanjiao)

- O Triplo aquecedor auxilia a transformação, transporte e excreção dos

fluídos em todos os estágios.

Tipos de Fluidos Corpóreos

- Existem dois tipos de fluidos corpóreos (JinYe).

- Fluidos em chinês são chamados de Jin

- Liquidos em Chinês são chamados Ye.

Fluidos (Jin)

- São puros, aquosos e claros e movem-se rapidamente.

- Circulam com o Qi defensivo sob a pele e músculos.

- Estão sob o controle do pulmão, o qual os dispersa para a pele e do

aquecedor superior o qual controla sua transformação e movimento.

- Suas funções consistem em umedecer e nutrir parcialmente a pele e os

músculos.

- Estes são os fluidos eliminados como suor, lágrimas, saliva e muco.

- Outra função consiste em se tornar um componente da parte fluida do

sangue, com isso ajuda a prevenir estase.

Liquidos (YE)

- São mais turvos, pesados e densos.

- Circulam como o Qi nutritivo no interior

- Movem-se mais devagar

- Está sob o controle do baço e do rim para sua transformação e dos

aquecedores médio e inferior para seus movimentos excreção.

- Sua função consiste em umedecer articulações, espinha, cérebro e medula

óssea. Também lubribrificam os orifícios dos órgãos dos sentidos, ou seja,

olhos, boca, nariz e orelhas.

Estomago (Wei)

Doce e leite leva a umidade ao baço que pode levar a diarreia

Tipos de Fluidos Corpóreos

?

Relação entre Qi e os fluidos corpóreos (Jin Ye)

- O Qi e os fluídos corpóreos estão relacionados de muitas formas.

1) O Qi transforma e transporta os fluídos corpóreos, sem esta função os

fluídos se acumulariam, dando origem as patologias.

2) O Qi também mantém os fluídos corpóreos no interior, da mesma

forma que o snague. Se o Qi for deficiente, os fluidos poderão entornar,

dandoorigem à incontinência urinária ou enurese (deficiência Qi rim),

sudorese espontânea (deficiência Qi pulmão) ou secreções vaginais

(deficiência Qi Baço).

3) Enquanto o Qi produz os fluídos corpóreos, esses, por outro lado,

desempenham uma parte menos na nutrição do Qi.

Relação entre o sangue (xue) e os fluídos corpóreos (JinYe)

- Há uma relação de nutrição mútua.

- Os fluidos corpóreos abastecem constantemente o sangue e o

transformam num fluido mais fino, de maneira que não estagne.

- Por outro lado, o sangue pode também nutrir e abastecer os fluidos

corpóreos.

Patologia dos Fluidos Corpóreos (JinYe)

- Os fluidos corpóreos podem ser patologicamente afetados de duas

maneiras.

a) Deficiência dos fluídos corpóreos (JinYe)

b) Acúmulo dos fluídos corpóreos (JinYe) na forma de dema ou fleuma

(Tanyin) fluido.

Transformação do Qi

- A fisiologia humana é baseada na transformação do Qi.

- Como já vimos, o Qi pode assumir diferentes formas dependendo do seu

estado de condensação ou dispersão, sendo a força motriz de todos os

processos fisiológicos.

- O Qi assume muitas formas diferente é transformado, modificado,

transportado e penetra, sai, aumenta, descende e se dispersa.

- Todas estas atividades funcionais do Qi são geralmente chamadas de

“Transformação do Qi”.

Força motriz para transformação do Qi

- A força motriz para a transformação do Qi origina-se entre os Rins.

- A “força motriz entre os rins”, é portanto, o fogo do portão da vitalidade.

Esta é a raiz do QiPré celestial, a fonte do Qi Pós celestial e o fundamento

para o Qi original.

- Quando dizemos que o Rim é a raiz Pré Celestial queremos dizer duas

coisas

- O rim armazena a essência, incluindo a essência pré celestial e pós

celestial, substância biológica fundamental da vida.

- O rim contém o fogo do portão da vitalidade que é a força motriz que

transforma e estabelece as coisas em movimento.

Dinâmica da transformação do Qi.

- A direção do movimento dos vários tipos de Qi diversos processos

fisiológicos é essencial para a transformação correta do Qi. Em certos

processos fisiológicos o Qi precisa ascender, em outros descender.

- Os vários movimentos ascendente – descendente e de entrada-saída do Qi

dependem das funções dos sistemas internos. Cada sistema apresenta uma

função particular sobre o Qi.

Sistema Fluxo

Fei Descende

PiAscende

WeiDescende

GanAscende

ShenDescende

XinDescende

Pangguang e intestinos Descende

Estômago (Wei) Baço (Pi) como Eixo Central.

- São o centro em mais de um caminho. Eles são o centro no aspecto

fidiológico, assim como são a fonte do Qi e do sangue e portanto de todos

os órgão que deles dependem para se nutrir. São também o centro sob o

aspecto anatômico, uma vez que se situam no aquecedor médio.

- O Qi do Baço (Pi ascende para enviar as essências extraídas dos alimentos

para o pulmão e o coração, onde são transformadas em Qi e Xue.

- O Qi do estômago (wei) descendepara enviar a parte impura resultante da

transformação dos alimentos para os intestinos.

- A ascendência e as descendência do Qi do Pi e do Wei são cruciais para

a produção de Qi e Xue, assim como para a travessia do Qipelo aquecedor

médio.

Fígado (Gan) e Pulmão (Fei) como roda externa

- O Gan está no lado esquerdo e seu Qi ascende, o Fei está do lado direito e

seu Qi descende.

- O Gan está no aquecedor inferior (energeticamente não anatomicamente)

e envia o Qi em ascendência, o fei está no aquecedor superior e envia o Qi

em descendência. Os dois juntos asseguram o fluxo suave do Qi entre os

aquecedores superior e inferior dos sistemas.

Coração (Xin) e Rim (Shen) como raiz

- O fogo do coração descende para o rim para aquece-lo, a agua do rim

ascende para o coração para nutrir seu aspecto yin.

- A descendência do fogo do coração e a ascendência da agua do rim

mentem o equilíbrio fundamental entre fogo e água, yin e yang acima e

abaixo.

(gráfico) 5

Xin

GanWei (Pi) Fei

Shen

Patologia da Transformação do Qi

- A direção correta do movimento dos vários tipos de Qi em diferente

situações depende dos sistemas internos. Por esta razão, qualquer

interrupção da transformação do Qi precisa ser vista em relação à

disfunção dos sistemas internos.

Estômago (Wei) e Baço (Pi)

- O Qi do Pi normalmente ascende para o pulmão e o coração, e o baço

direciona para estes dois sistemas as essências puras extraídas dos

alimentos, onde as mesmas são transformadas em Qi em Xue.

- Se o Qi do Pi não ascender, as essências não serão transportadas e poderá

ocorrer...?

- Diarréia

- Após longo período, pode ocorrer deficiência de Qi e Xue.

- Prolapso envolvendo estômago, útero, intestinos, rim, bexiga, vagina e

veias retais.

- O Qi do Wei normalmente descende para transmitir a parte impura

dos alimentos remanescentes após a transformação do baço (Pi) em

descendência para os intestinos.

- Se o Qi do Wei não descender, o Qi escapará em ascendência causando..?

-Nausea

- Soluços

- Eructação

- Vômito

- Tanto a descendência do Qi do Pi, quanto a ascendência do Qi do Wei são

chamados de rebelião do Qi.

Fígado (Gan) e Pulmão (Fei).

- O Qi do fígado ascende e o Qi do pulmão descende: se os dois estiverem

equilibrados, o Qi flui livre e suavemente.

- A descendência do Qi do pulmão provoca a descendência dos fluídos

corpóreos para o rim e bexiga. Se o Qi do Fei falhar ao descender, se

estagnará no tórax e causará tosse ou asma.

- Se o Qi do pulmão falharão a descender os fluidos corpóreos, pode causar

retenção urinária ou edema facial.

- O Qi do fígado por falhar em ascender e estender-se, tornando-se assim,

a maior causa de estagnação do Qi.

- Quando o Qi do fígado estagna pode invadir o Wei causando dor náuseas,

vômito ou invadir o baço e causar diarreia.

- O Qi do baço pode estagnar-se na garganta causando uma sensação de

constrição neste local.

- A ascensão do Qi do fígado pode também se descontrolar e ascender para

a cabeça causando cefaleia e irritabilidade.

Coração (Xin) e Rin (Shen)

- Na saúde, o fogo do coração (xin) descende para comunicar-se com a agua

do Shen: de modo contrário, a agua do rim ascende para nutrir o yin do xin.

- Se o fogo do Xin não descender para encontrar-se com o shen, calor

do coração desenvolve-se, podendo danificar o yin do rim. Se a agua for

deficiente, não poderá ascender para encontrar-se com o coração, o yang do

rim é deficiente e pode causar edema.

- A desarmonia pode também se manifestar quando a agua do rim, e em

particular o yin do rim, falhar ao ascender, esfriar e nutrir o yin do coração:

neste caso, a falta de nutrição causa um aumento do fogo patogênico do xin,

com sintomas de:

* insônia

* Agitação

* Agitação mental

* Ansiedade

Transformação do Triplo Aquecedor (Sanjiao)

- O Triplo aquecedor é considerado um sistema yang. As funções do triplo

aquecedor são expressadas no simplequestions como “fazendo coisas

atravessarem” e “deixando sair”. Em outras palavras o triplo aquecedor

auxilia as funções dos outros sistemas em particular. Certifica-se de

que todas as passagens estão abertas, que os vários tipos de Qi fluirão

normalmente.

- Cada um dos três aquecedores está encarregado de determinadas funções

e movimentos particulares do Qi.

- Para concluir, o triplo aquecedor está encarregado da direção correta do

movimento de todos os Qi. Se esta função for obstruída, Qi, xue e fluidos

corpóreos não fluirão, transbordarão, as passagens serão bloqueadas e o Qi

se estagnará.

Funções dos Sistemas Internos

A teoria dos sistemas internos é frequentemente descrita como centro da

teoria médica chinesa, porque é a melhor expressa a v? da Medicina Chinesa

do organismo como um todo integrado.

Esta teoria representa um cenário amplo dos relacionamentos funcionais que

proporcionam uma total integração das funções do organismo, como:

emoções, atividades metais, tecidos, órgãos dos sentidos, influencia

ambiental, conceitos ocidentais.

Sistemas Internos e Substâncias Vitais

Uma das principais funções dos sistemas internos consiste em assegurar

a produção, manutenção, abastecimento, transformação e movimento das

substâncias vitais. Cada uma dessas substâncias, Qi Xue, Essência e Fluidos

Corpóreos está relacionado á um ou mais desses sistemas. Assim:

- Coração, (Xin), governa o sangue (xue).

- Fígado(gan) armazena o sangue (xue).

- Pulmão (Fei) governa o Qi e influencia os fluidos corpóreos (jin Ye)

- Baço (pi) governa o Qi dos alimentos, mantem o sangue (xue) e influencia

os fluidos corpóreos (jin ye)

- Rin (Shen) armazena essência (Jing) e inflencia os fluidos corpóreos (jin

Sistemas Internos e Tecidos

Cada sistema influencia um dos tecidos do organismo: isto significa que

há um relacionamento funcional entre certos tecidos e cada sistemas, de

maneira que o estado do sistema pode ser deduzido pela observação do

tecido a ele relacionado desta forma:

- O Coração (xin) controla os vasos sanguíneos, e manifesta-se no aspecto

- O fígado (gan) controla os tendões e manifesta-se nas unhas

- O pulmão (fei) controla a pele e manifesta-se nos pelos do corpo

- O baço (pi) controla os músculos e manifesta-se nos lábios

- O rim (shen) controla os ossos e manifesta-se no cabelo

Sistemas Internos e Orgãos dos Sentidos

Cada sistema está relacionado funcionalmente a um dos órgãos dos sentidos.

Isto significa que a saúde e a acuidade de um determinado órgão dos

sentido dependem da nutrição de um sistema interno. Assim:

- O Coração (Xin) controla a língua e o paladar

- O Fígado (Gan) controla os olhos e a visão

- O Pulmão (Fei) controla o nariz e o olfato.

- O Baço (Pi) controla a boca e o paladar

- O Rim (Shen) controla o ouvido e a audição.

Sistemas Internos e Emoções

Esse é um aspecto extremamente importante da teoria chinesa dos

sistemas internos que ilustra a unidade do corpo e da mente da MTC

O mesmo Qi que é a base de todos os processos fisiológicos também o é

para os processos mental e emocional.

Enquanto, na medicina ocidental a fisiologia emocional e os processos

mentais são atribuídos ao cérebro na MTC eles são parte da esfera de ação

dos sistemas internos.

A relação entre cada sistema e uma emoção em particular é mútua: o estado

do sistema afetará as emoções e as emoções afetarão o estado dos sistema.

- O Coração (Xin) relaciona-se a alegria

- O Fígado (Gan) à fúria

- O Púlmão (Fei) à tristeza e à preocupação

- O Baço (Pi) ao pensamento

- O Rim (Shen) ao medo.

Estas emoções somente se tornam uma causa de desequilíbrio quando são

excessivas e prolongadas.

Por meio do tratamento específico, podemos influenciar determinada

emoção relacionada ao sistema e auxiliar a pessoa a alcançar o estado de

Sistemas Internos e Clima

A MTC considera que as diferentes condições climáticas influenciam

determinados sistemas.

- O Calor influencia o Coração (Xin)

- O Vento influencia o Fígado (Gan)

- A Secura influencia o Pulmão (Fei)

- A unidade influencia o Baço (Pi)

- O Frio influencia o Rim (Shen)

Há dois tipos tipos de sistema internos – YIN (chamado Zang) e YANG

(chamado Fu). O nome chinês para os sistemas internos é simplesmente

Os sistemas Yin estão encarregados de estocar as substâncias vitais.

Os sistemas Yang estão encarregados da transformação dos alimentos e

líquidos para produzir o Qi e o Xue.

Assim os sistemas Yin, estocam as substâncias vitais, ou seja, Qi,

Xue, essência (jing) e fluidos corpóreos (ji Ye). Eles somente estocam

substâncias refinadas e puras que recebem dos sistemas yang após a

transformação dos alimentos.

Os sistemas yang ao contrário, não estocam mas estão constantemente

repletos e vazios. Transformam e refinam aos alimentos e ao líquidos para

extrair as essências puras que serão armazenadas pelos sistemas yin.

Assim como realizam o processo de transformação os sistemas yang também

excretam produtos decompostos.

A essência dos sistemas yang consiste em receber, mover, transformar,

Na teoria Chinesa os sistemas, os sistemas yin são o centro: são mais

importantes que os sistemas yang em termos de patologia e fisiologia. Os

sistemas yin são mais importantes porque estocam todas as substâncias

vitais, enquanto os sistemas yang são o seu aspecto funcional.

Há 12 sistemas internos, 6 Yin e 6 Yang

Sistema Yin Sistema Yang

Coração (Xin) Intestino Delgado ( XiaoChang)

Fígado (Gan) Vesícula Biliar ( Dan)

Pulmão (Fei) Intestino Grosso (DaChang)

Baço (Pi) Estômago (Wei)

Rim (Shen) Bexiga (Pangguang)

Pericárdio (Xinhao) Triplo Aquecedor (SenJiao)

 

Baço (Pi) – Estômago (Wei)

A principal função do baço (Pi) consiste em auxiliar a digestão do estômago

(wei) por meio da transformação e do transporte das essências alimentares.

FeiXin

WeiShen

Baço (Pi)

A principal função do baço (Pi) consiste em auxiliar a digestão do estômago

(wei) por meio da transformação e do transporte das essências alimentares.

Pelo fato do Qi dos alimentos extraído do baço ser um material básico

para a produção do Qi e do sangue (xue), o baço, junto com o estômago, é

frequentemente denominado de Raiz do Qi pós celestial.

As funções do baço (Pi) são:

- Governar a transformação e o transporte.

- Controlar o snague (xue).

- Controlar os músculos e os quatro membros.

- Abrir-se na boca e manifestar-se nos lábios.

- Controlar a ascendência do Qi.

- Abrigar o pensamento.

Governar a transformação e o transporte

O baço transforma os alimentos e líquidos ingeridos para deles extrair o Qi:

Isto é chamado de Qi dos alimentos, sendo base para a produção do Qi e do

sangue (xue). Uma vez que o Qi dos alimentos é formado, baço transporta

estes e outras partes refinadas dos alimentos, denominadas “Essências

alimentares”, para vários sistemas e partes do organismo.

Pulmão(Fei) Coração(Xin) Sangue(Xue)

Baço(Pi) Qi dos alimentos Essência do Rim Qi Original

Pulmão (Fei) AR

Baço (Pi) Qi dos alimentos

Se esta função for afetada, pode haver anorexia, má digestão abdominal e

A implicação neste caso consiste no fato de que o baço deve sempre ser

tratado onde há umidade, fleuma ou edema, a qual pode obstruir sua função

de transformar e transportar.

Controlar o sangue (Xue)

Diz-se que o baço mantém o sangue (xue) nos vasos sanguíneos (xuemai).

Enquanto é o Qi que mantém o sangue nos vasos sanguíneos em geral, o Qi

do baço (Pi) é que desempenha especificamente esta função.

Se o Qi do baço é saudável, o sangue circulará normalmente, se o Qi do baço

for deficiente o sangue poderá sair dos vasos resultando em hemorragias.

Se desejamos tonificar o sangue devemos sempre tonificar o baço.

Controlar os Músculos e os Quatros Membros.

O baço extrai o Qi dos alimentos para nutrir todos os tecidos do organismo.

Este Qi refinado é transportado por todo o organismo pelo baço. Se o baço

for forte, o Qi refinado é direcionado para os músculos, particularmente os

referentes aos membros.

Se o Qi do baço estiver debilitado, o Qi refinado não poderá ser

transportado para os músculos e a pessoa se sentirá cansada, os músculos

ficarão fracos e, nos casos mais severos, poderão atrofiar.

Abrir-se na boca e manifestar-se nos lábios.

A ação de mastigar prepara os alimentos para o baço transformar e

transportar sua essência alimentar. Por esta razão, a boca apresenta uma

função de relacionamento com o baço.

Quanto o Qi do baço for normal, o paladar será bom e os lábios ficarão

umedecidos e rosados. Se o Qi do baço for anormal, pode afetar o paladar,

anorexia e os lábios ficarão empalecidos e secos.

Controlar a Ascendência do Qi

O baço produz um efeito de elevação ao longo da linha média do corpo. Esta

é a força que faz os sistemas internos permanecerem no local correto.

Se o Qi do baço é deficiente e sua função de “elevar o Qi” estiver

deficiente, poderá ocorrer prolapso de vários órgãos, tais como útero,

estômago, rim, bexiga ou ânus.

A ação do baço de elevar o Qi é outra expressão da sua função de extrair o

Qi dos alimentos refinados e enviá-lo em ascendência para o pulmão (fei) e

Abrigar o Pensamento

Diz-se que o baço é a “residência” do pensamento. Isto significa que o baço

(Pi) influência nossa capacidade de pensar, estudar, concentrar, determinar

Se o Qi do baço esta florescendo, podemos pensar nitidamente, somos

capazes de nos concentrar e memorizar. Se o Qi do baço estiver debilitado,

o pensamento fica afetado, a concentração falhará e a memória será fraca.

O baço (Pi), o coração (xin) e o rim (shen), todos apresentam uma infuência

sobre o pensamento e a memória de maneiras diferentes.

O baço influencia nossa capacidade para o pensamento para o estudo,

concentração e memorização do trabalho ou assuntos escolares. O coração

abriga a mente e influencia o pensamento no sentido de nos capacitar

a pensar claramente quando enfrentamos problemas na vida, afetando

a memória sobre coisas passadas. O rim nutre o cérebro e influencia a

memória recente no dia a dia.

• Baço (Pi) odeia Umidade

• Baço (Pi) é a Raiz do Qi Pós-Celestial

Estômago (Wei)

O estômago é o mais importante de todos os sistemas Yang. Juntamente

com o baço (Pi), é conhecido como “A Raiz do Qi Pós Celestial” pelo fato de

que é a origem detodo o Qi e sangue (xue).

As funções do estômago sâo:

- Controlar o “amadurecimento e a decomposição” dos alimentos.

- Controlar o transporte da essência dos alimentos.

- Controlar a descendência do Qi.

- Ser a origem dos fluidos corpóreos (JinYe)

Controlar o “amadurecimento e a decomposição” dos alimentos.

O estômago transforma os alimentos e líquidos pelo processo de

fermentação descrito como “amadurecimento e decomposição”.

Esta atividade do estômago prepara o terreno para o baço separar e extrair

a essência refinada dos alimentos.

Controlar o transporte da essência dos alimentos.

O estômago juntamente com o baço, é o responsável pelo transporte

das essências dos alimentos para todo organismo, em particular para os

membros. Deste ponto de vista, o baço e o estômago desempenham papeis

Se o estômago for deficiente a função de transporte também será afetada

e a pessoa se sentirá cansada e sofrerá de debilidade dos músculos.

A função do estômago de transporte essenciais dos alimentos também

apresenta uma influência sobre o pulso.

Finalmente, em relação à função do estômago de transportar as essências

dos alimentos, o estômago está intimamente relacionado à saburra da língua.

Ex: Saburra Branca = Frio no estômago

Saburra Amarela = Calor no estômago

Ausência de saburra = Qi do Wei debilitado

Controlar a descendência do Qi.

O estômago envia os alimentos transformados em descendência para o

Intestino Delgado: por esta razão, na saúde, o Qi do estômago apresenta

Se o Qido Wei descender a digestão será boa, mas se ele falhar ao

descender, os alimentos estagnarão no estômago provocando uma sensação

de volume e distensão, regurgitação azeda, soluço, náusea e vômito.

Ser a origem dos fluidos corpóreos (JinYe)

Os fluídos corpóreos, por si só, são derivados dos alimentos e líquidos

ingeridos. O estômago assegura que uma parte dos alimentos e líquidos, os

quais não se transformam em essência, condense para formar os fluidos

O estômago é assim, uma fonte importante de fluidos corpóreos no

organismo, e por esta razão, diz-se que ele gosta de umidade e detesta

O desempenho do estômago como origem dos fluídos corpóreos aponta para

uma anomalia estranha na Teoria dos sistemas internos. Embora o baço seja

um sistema Yin e o estômago seja Yang em muitos aspectos a situação é

inversa, e o estômago apresenta muitas funções Yin e o baço muitas funções

O estômago é a origem dos fluídos corpóreos, os quais são yin.

O baço apresenta a função de transportar e movimentar, as quais são de

O Qi do baço ascende (yang ascende) e o Qi do estômago descende (Yin

O meridiano do estômago é o único meridiano yang no aspecto anterior do

O estômago sofre frequentemente de deficiência Yin, enquanto o baço pode

nunca vir a sofrer de deficiência yin, mas de deficiência yang.

O relacionamento entre estes dois sistemas está muito próximo, de maneira

que poderiam ser considerados como dois aspectos de um mesmo sistema.

A coordenação entre o estômago (wei) e o baço (Pi) deve ser resumida como

O estômago é yang, o baço yin.

O Qi do estômago descende, o Qi do baço ascende.

O estômago gosta de umidade e detesta secura, o baço gosta da secura e

O estômago sofre facilmente de excesso, o baço de deficiência.

O estômago está propenso ao calor, o baço ao frio.

O estômago tende a sofrer de deficiência de yin, o baço de deficiência do

Fígado (Gan) x Vesícula Biliar (Dan)

O fígado é frequentemente comparado a um general de exército porque é

responsável pelo planejamento total das funções do organismo realizado

por meio da garantia do fluxo suave e da direção correta do Qi. Por causa

desta qualidade, o fígado também é considerado a origem da coragem e da

resolução, se o sistema estiver em bom estado de saúde.

As funções do fígado são:

1 – Armazenar sangue

2 – Assegurar o fluxo suave do Qi

3 –Controlar os tendões

4 – Manifestar-se nas unhas

5 – Abrir-se nos olhos

6 – Abrigar a alma etérea

1 – Armazenar sangue

As funções do fígado de armazenar o sangue apresenta dois aspectos:

a) Regula o volume do sangue no organismo de acordo com a

atividade física.

O fígado regula o volume do sangue no organismo de acordo com a atividade:

quando o organismo descansa, o sangue flui de volta para o fígado, e

quando está ativo, o sangue flui para os músculos. Este é um processo auto-
regulador, coordenado com a atividade física.

Quando o sangue volta para o fígado, com o organismo em repouso,

contribui para restaurar a energia da pessoa: quando o fluxo vai para os

músculos durante a atividade física, nutre e umedece os músculos para

capacita-los a desempenhar as atividades.

b) Regula a menstruação

A função do fígado de armazenar o sangue apresenta influência marcada

sobre a menstruação e grande relevância na prática clínica. Se o fígado

armazena o sangue normalmente, a mestruação será normal. Se o sangue

for deficiente, poderá ocorrer amenorreia. Se o sangue do fígado for

excessivo ou tiver quente, haverá hemorragia.

O sangue do fígado também umedece os olhos e os tendões. Se o

sangue do fígado for deficiente, poderá ocorrer visão turva, câimbras

musculares e contração dos tendões.

Finalmente há um relacionamento de influência recíproca entre o sangue

e o fígado: se o sangue for anormal (deficiente ou quente), afetará a

função do fígado. Se, por outro lado, a função do fígado for anormal,

afetará a qualidade do sangue causando determinados tipos de patologias

na pele, tais como eczema ou psoríase.

2 – Assegurar o fluxo suave do Qi

Esta é a função mais importante do fígado, sendo o centro para quase todo

desequilíbrio do fígado. Assim o fígado assegura o fluxo suave do Qi através

de todo o organismo, em todos os sistemas e direções.

Este último ponto é importante. Como já vimos, cada Qi dos sistemas

apresenta uma direção normal de fluxo do Qi. Alguns apresentam um fluxo

descendente, tais como pulmão e estômago e outros ascendente, tais como

baço. A direção normal do movimento do Qi do fígado é ascendente e

exterior em todas as direções para assegurar o fluxo contínuo e suave do

Qi para todo o organismo. Há três aspectos destas funções:

a) Em relação ao estado emocional

A função do fígado de assegurar o fluxo suave do Qi apresenta uma

influência profunda sobre o estado emocional. Se esta função é normal, o Qi

flui normalmente e a vida emocional será feliz.

Se esta função é prejudicada, a circulação do Qi é obstruída, o Qi se

torna contraído, provocando frustração emocional, depressão ou fúria,

acompanhada de sintomas físicos como dor, sensação de opressão no tórax,

sensação de calombo na garganta ou distensão abdominal. Nas mulheres isso

pode causar tensão pré-menstrual, irritabilidade, e distensão das mamas.

Este relacionamento é recíproco: a função retida do fígado causará tensão

emocional e frustração, e uma vida emocional tensa provocará prejuízo à

função do fígado e causará uma dificuldade para o fluxo suave do Qi.

b) Em relação à digestão

Na saúde, a função do fígado de assegurar o fluxo do Qi auxilia a função

digestiva do estômago e do baço. Se o Qi do fígado flui suavemente, o

estômago pode amadurecer e decompor os alimentos, e o baço pode extrair

o Qi dos alimentos. Nas patologias, se o Qi do fígado se torna estagnado,

pode invadir o estômago, impedindo o movimento descendente do Qi do

estômago, provocando eructação, regurgitação ácida, náusea ou vômito. Se

ele invade o baço, obstrui as funções de transporte e transformação dos

alimentos e impede o Qi do baço de ascender resultando em diarreia.

c) Em relação a secreção da bile.

Finalmente, a função do fígado de assegurar o fluxo suave do Qi afeta o

fluxo da bile. Se o Qi do fígado está estagnado, o fluxo da bile pode ser

obstruído, resultando em gosto amargo na boca, eructação ou icterícia.

3 – Controlar os tendões

O estado dos tendões afeta nossa capacidade para atividades físicas

e de movimento. A contração e o relaxamento dos tendões asseguram

o movimento. A contração e o relaxamento dos tendões asseguram o

movimento das articulações. A capacidade dos tendões para contrair e

relaxar depende da nutrição e do umedecimento do sangue do fígado.

Se o sangue do fígado é abundante, os tendões serão umedecidos e

nutridos, assegurando um movimento suave das articulações e a ação

correta dos músculos. Se o sangue do fígado é deficiente, os tendões

não serão umedecidos nem nutridos, o que poderá causar contrações e

espasmos, ou extensão ou flexão debilitada, parestesia dos membros,

cãimbra muscular, tremores ou debilidade dos membros.

4 – Manifestar-se nas unhas

As unhas são consideradas, na MTC, como um subproduto dos tendões, e

como tal, estão sob a influência do sangue do fígado. Se o sangue do fígado

for abundante, as unhas serão umedecidas e saudáveis; se o sangue do

fígado for deficiente, as unhas não serão nutridas e se tornarão escuras,

denteadas, secas e quebradiças.

5 – Abrir-se nos olhos

O olho é o órgão do sentido conectado com o fígado. Nutre e umedece o

sangue do fígado, fornecendo aos olhos a capacidade de ver. Se o sangue do

fígado é abundante, os olhos serão normalmente úmidos e a visão será boa.

Se o sangue é deficiente, pode ocorrer visão turva, miopia, cegueira para

cores ou olhos secos e arenosos.

Além do fígado, muitos outros sistemas também afetam os olhos, em

particular o coração, rim, pulmão, vesícula biliar, bexiga e intestino delgado.

Em particular a essência do rim nutre os olhos de maneira que as patologias

oculares crônicas estão relacionadas com o declínio da essência do rim.

6 – Abrigar a alma etérea

A etérea, chamada de Hun em chinês, é um aspecto mental-espiritual do

fígado. O simpleQuestions no capítulo 9 diz: O fígado é resistência da

alma etérea. O conceito de alma etérea esta intimamente ligado às antigas

crenças chinesas sobre espíritos e demônios. No período anterior a guerra

dosestados (476-221 a.C), tais espíritos eram considerados principais

causas de patologias. Desde então estas crenças mudaram e as causas

naturalistas e emocionais substituíram essas crenças, as quais todavia nunca

desapareceriam totalmente.

A alma etérea não apresenta grande relevância na MTC comparada aos

outros aspectos espirituais (alma corpórea, mente, força de vontade e

Considera-se que a alma etérea influencie a capacidade de planejamento da

nossa vida e encontre um sentido de direção para esta.

A alma etérea está também relacionada à resolubilidade euma vaga sensação

de medo à noite antes de dormir também diz-se que é causada pela falta de

fixação da alma etérea.

Fígado influencia o crescimento e o desenvolvimento

Na saúde, o Qido fígado ascendente e dispersa-se em todas as direções

para promover o fluxo suave do Qi para todas as partes do organismo.

Fígado controla o planejamento

Esta idéia origina-se do capítulo 8 do simplequestions já mencionado. Diz-
se que o fígado nos fornece a capacidade de planejar nossa vida suave e

sabiamente. Na patologia, o desequilíbrio do fígado pode manifestar-se por

uma inabilidade para orientar e planejar nossas vidas.

O Clima com ventania afeta frequentemente o fígado, desta forma, a

relação entre o fígado e o vento diz respeito não somente ao vento interno

mais também ao externo. Não é raro ouvir pacientes que sofrem de uma

desarmonia do fígado, queixarem-se de cefaleia e rigidez no pescoço,

sintomas estes que aparecem após um período com ventania.

Fígado pode provocar convulsão

Convulsões são manifestações do vento interior as quais estão sempre

relacionadas ao fígado.

Fígado origana-se do lado esquerdo

Embora anatomicamente situado do lado direito, o fígado está relacionado

com o lado esquerdo de corpo de várias formas:

A cefaleia do lado esquerdo da cabeça está relacionada com o fígado,

enquanto as do lado direito estão relacionadas com a vesícula biliar

O lado esquerdo da língua reflete mais o estado do fígado, enquanto o lado

direito reflete mais a vesícula biliar.

Obviamente, no diagnóstico do pulso, o Qi do fígado é sentido do lado

Funções da Vesícula Biliar (Dan)

- A vesícula biliar ocupa um lugar importante entre os sistemas yang porque

é o único que não lida com os sistemas yang porque é o único que não lida

com os alimentos, líquido e produtos excretáveis, mas armazena a bile, que é

um produto refinado.

- Sob a ótica psicológica, a vesícula biliar influencia a capacidade a

capacidade de tomar decisões.

As funções da vesícula biliar são:

1 – Estocar e excretar a bile.

2 – Controlar o julgamento.

3 – Controlar os tendões

1 – Estocar e excretar a bile.

- A vesícula biliar recebe a bile do fígado, que a mantém pronta para

excretar quando for necessário durante a digestão.

- A excreção da bile pela vesícula biliar é uma expressão do desempenho do

fígado uma vez que o fígado proporciona o Qi necessário para a secreção da

2 – Controlar o julgamento.

Enquanto se considera que o fígado controla a habilidade no planejamento

da vida, a vesícula biliar (Dan) controla a capacidade de tomar decisões. As

duas funções devem ser harmonizadas para que possamos planejar e agir de

3 – Controlar os tendões

Esta função é quase idêntica à função do fígado de controlar os tendões.

O único sinal de diferença está no fato de que o fígado nutre os tendões

com seu sangue, enquanto a vesícula biliar proporciona Qi para os tendões

de maneira que estes possam ter movimentos e agilidade adequados. Isto

explica porque o ponto influente para os tendões VB-34, está sobre o

meridiano da vesícula biliar.

Relacionamento com o fígado (Gan)

- O fígado e a vesícula biliar dependem um do outro para desempenhar suas

respectivas funções. A função da vesícula biliar de armazenar e excretar

bile depende da função do fígado de proporcionar um fluxo suave do Qi.

Inversamente, o fígado depende do Qi da vesícula biliar para auxiliar sua

função de suavizar o fluxo do Qi.

- Sob o ponto de vistapsicológico, a influencia do fígado sobre o

planejamento do nossas vidas depende da capacidade da vesícula biliar de

nos fazer tomar as decisões.

CORAÇÃO XIN – INTESTINO DELGADOXIAOCHANG

- O Coração é considerado o mais importante dos sistemas internos, sendo

algumas vezes descrito como o monarca ou soberano.

- As principais funções do coração são;

1–Governar o sangue.

2 – Controlar os vasos sanguíneos (xuemai)

3 – Manifestar-se na compleição.

4 – Abrigar a mente

5 – Abrir-se na língua

6 – Controlar a sudorese

1 – Governar o sangue.(Xue)

O coração governa o sangue de duas maneira.

a) A transformação do Qi dos alimentos em sangue acontece no coração.

b) O coração é o responsável pela circulação pela circulação do sangue

como acontece na medicina ocidental, embora na medicina chinesa,

outros sistemas, notadamente o pulmão, o baço e o fígado, também

tenham um papel importante na circulação do sangue.

Quando sua função é obstruída, ou seja, o sangue do coração é

deficiente, a circulação fica prejudicada e:

- As mãos podem ficar frias

- Pode haver uma grande rachadura no meio da língua.

2 – Controlar os vasos sanguíneos (xuemai)

O estado do coração é refletido no estado dos vasos sanguíneos. Se o Qi

do coração dor forte, os vasos sanguíneos apresentarão um bom estado e

o pulso será cheio e regular. Se o Qi do coração for débil o pulso pode ser

- Atividade mental (Incluindo emoções)

3 –Manifestar-se na compleição.

O coração governa o sangue e os vasos sanguíneos, além de distribuir o

sangue por todo o organismo, logo o estado do coração vai refletir-se na

Se o sangue é abundante e o coração é forte, a compleição será rosada e

Se o sangue for deficiente, a compleição será pálida ou branco-lustrosa.

Se o sangue estagnar, a compleição será de coloração púrpero-azulada.

4 – Abrigar a mente

O coração é a residência da mente (shen). A palavra shen pode apresentar

muitos significados diferentes e, é usada no mínimo em dois contextos

- Inicialmente, shen indica o complexo das faculdades mentais do qual diz-
se que reside no coração xin.

- Segundo, shen é utilizado para indicar o esfera inteira dos aspectos

emocional, mental e espiritual do ser humano. Neste sentido não está

somente ligado ao coração, mas inclui os fenômenos emocional, mental e

espiritual de todos os outros sistemas.

Discutiremos agora a natureza e as funções da mente no primeiro sentido.

- De acordo com a MTC, a atividade mental e a consciência residem no

coração. Isto significa que o estado do coração e do sangue afetarão

as atividades mentais incluindo o estado emocional. Em particular, cinco

funções são afetadas:

1 – Atividade Mental (incluindo emoções)

2 – Consciência

4 - Pensamento

Se o coração é forte e o sangue abundante, haverá uma atividade

mentalnormal, uma vida emocional equilibrada, consciência clara, boa

memória e pensamentos bons e sono saudável. Se o coração é fraco e o

sangue deficiente, podem ocorrer alterações mentais como:

- Falta de memória

- Pensamento afetado

- Insônia ou sonolência

- Em casos extremos inconsciência.

A função do coração de abrigar a mente depende de uma nutrição adequada

do sangue e inversamente, a função do coração de governar o sangue

depende da mente. Assim, há uma relação de mútua dependência entre a

função de controlar o sangue e a de abrigar a mente.

O sangue é a origem da mente. Este conceito é importante na prática,

uma vez que o sangue da origem a mente, e oferece suporte para esta de

maneira que a mente estará feliz e em paz.

Se o sangue é deficiente e não origina a mente, estará feliz e em paz. Se o

sangue é deficiente e não origina a mente, resultados como agitação mental,

depressão, ansiedade e insônia podem ocorrer. Ao contrário, agitação e

alterações mentais e tristeza podem induzir a uma deficiência de sangue,

causando palpitações, compleição pálida e pulso irregular ou débil.

- Podemos agora discutir a natureza do Shen em seu segundo sentido, isto

é, não como a mente residindo no coração, mas como todo um complexo de

aspectos emocional, mental e espiritual do ser humano. Neste sentido, ele

está relacionado não somente com o coração, mas também inclui os aspectos

mental e espiritual conectados a outros sistemas.

- Cada um dos cinco sistemas Yin está relacionado a um determinado

a) Mente (shen) com o coração (xin)

b) Alma etérea (hun) com o fígado (gan)

c) Alma corpórea (Po) com o pulmão

d) Força de vontade (Zhi) com o Rim (shen).

e) Pensamento (Y) com o baço (Pi)

5 – Abrir-se na língua

A língua é considerada a nova ramificação do coração. O coração controla a

cor, forma e aparência da língua. Também controla o paladar.

Se o coração for normal, a língua terá uma cor vermelho-pálido normal e o

paladar também será normal.

- Se o coração tem calor, a língua pode ser seca e vermelho escura, a ponta

pode ficar mais vermelha e inchada, ocorrendo gosto amargo. Se o calor for

severo, a língua pode apresentar úlceras vermelhas e doloridas.

- Se o coração é fraco e o sangue deficiente, a língua pode ser pálida e fina.

- A condição do coração também afeta a fala e anormalidades podem causar

gagueira e afasia. Além de provocar dislalia, o coração também influencia a

risada. É frequente um desequilíbrio do coração, causar fala incessante ou

risada inconveniente.

6 – Controlar a sudorese

- O sangue e os fluídos corpóreos apresentam uma origem comum. A

sudorese é um dos fluídos corpóreos que aparece entre a pele e os

músculos. Como podemos ver o sangue e os fluídos corpóreos interagem.

Quando o sangue é muito espesso, os fluídos corpóreos penetram na

circulação sanguínea e diluem-na.

- Uma vez que o coração governa o sangue e apresenta uma relação de

interação mútua com os fluídos corpóreos, do qual a sudorese faz parte, o

coração está relacionado à sudorese.

“O coração odeia calor”

- De todos os fatores patogênicos externos, o calor é o que mais afeta o

“O coração controla a fala”

- O coração influencia a fala e seu relacionamento manifesta-se de formas

diferentes. Uma condição de fogo do coração fará com que a pessoa fala

excessivamente. Por outro lado, a invasão do pericárdio pelo calor pode

resultar em afasia. A gagueira pode ser provocada pelo desequilíbrio de

Funções do intestino delgado (Xiaochang)

- O intestino delgado recebe alimentos e líquidos após a digestão feita

pelo estômago e baço. Isto é transformado posteriormente por meio da

separação das partes puras e impuras.

- De um ponto de vista psicológico, o intestino delgado apresenta uma

influência sobre a lucidez mental e o julgamento. Também apresenta uma

influência sobre nossa capacidade de tomar decisões, mas sob um aspecto

diferente da vesícula biliar. Uma vez que a vesícula biliar tem influência

sobre nossa capacidade e coragem para tomar decisões, o intestino delgado

nos fornece um poder de discernimento.

As funções do intestino delgado delgado (xiaochang) são

1 – Controlar a recepção e a transformação.

2 – Separar os fluídos corpóreos (JinYe)

1 – Controlar a recepção e a transformação.

Como vimos anteriormente, o intestino delgado recebe alimentos e líquidos

do estômago para realizar a sua função de separar as partes puras das

impuras. A parte impura é transmitida ao intestino grosso de maneira a

excretar as fezes, e a bexiga para excretar a urina. A partir disto, pode se

dizer que o intestino delgado apresenta uma relação direta com a bexiga e

2 – Separar os fluídos corpóreos (JinYe)

- O intestino delgado tem um papel importante no movimento e

transformação dos fluídos corpóreos. Este processo é similar ao já descrito

em relação aos alimentos. Após os fluídos corpóreos impuros descenderem

para o estômago, são separados pelo intestino delgado em parte puras que

seguem para o intestino grosso para reabsorção, e impuras que vão para a

bexiga para serem excretadas como urina.

Relacionamento como coração (Xin)

- Os relacionamentos entre os sistemas yin e yang dentro dos cinco

elementos não são igualmente próximos. Por exemplo o baço e o estômago

tem relacionamento íntimo, já o do coração com o intestino delagado é mais

- O mais próximo relacionamento entre o coração e o intestino delagado

pode ser localizado no aspecto psicológico. O coração abriga a mente

e governa nossa vida mental como um todo. Nossas atividades mentais

dependem da nossa capacidade de tomar decisões e fazer julgamento

lúcidos, a qual, por sua vez, depende do intestino delgado. Ao contrário,

a capacidade de elaborar um julgamento lúcido deve depender de nossa

capacidade mental como um todo, a qual depende do coração.

- O relacionamento entre o coração e o intestino delgado pode, algumas

vezes, ser observado em determinadas situações patológicas quando o fogo

do coração for transmitido ao intestino delgado, com manifestações de

sede, paladar amargo, úlceras linguais e sangue na urina.

Pulmão (Fei) – Intestino Grosso

 

Pulmão (Fei)

O pulmão (Fei) governa o Qi e a respiração, sendo particularmente encarregado de inalar o ar. Por esta razão, e por causa da sua influencia sobre a pele, é os sistema intermediário entre o organismo e o meio ambiente.

As funções do pulmão são:

1 - Governar o Qi e a Respiração

2 - Controlar os Meridianos e os Vasos Sanguíneos (Xue Mai)

3 - Controla a dispersão e a descendência

4 - Regular a passagem das aguas

5 - Controlar a pele e os pelos corpóreos

6 - Abrir-se no nariz

7 Abrigar-se a alma corpórea

1 - Governar o Qi e a Respiração

Esta é a função mais importante do pulmão extrai o “Qi Límpido” para o organismo, para o organismo, e que combina com o Qi dos alimentos que vem do baço (Pi).

Observamos 2 aspectos deste trabalho vital:

  1. Quando dizemos que o pulmão governa a respiração, queremos dizer que mesmo inala o “Qi Puro” (ar) e exala o “Qi Impuro”.

 

  1. O segundo modo pelo o pulmão (Fei) governa o Qi consiste no processo real de formação do Qi. Após sua formação, o pulmão dispensa o Qi por todo o organismo para nutrir todos os tecidos e promover todos os processos fisiológicos.

 

2 - Controlar os Meridianos e os Vasos Sanguíneos (Xue Mai)

Como já vimos antes, o pulmão governa o Qi e o Qi é essencial para auxiliar o coração na circulação do sangue. Por esta razão, embora o coração controle os vasos sanguíneos, o pulmão também tem papel importante na manutenção e na saúde dos vasos sanguíneos. Neste sentido, o seu alcance é um pouco mais amplo do que o coração, uma vez que o pulmão não somente controla a circulação nos vasos sanguíneos, mas também nos meridianos.

Se o Qi do pulmão é forte, a circulação do Qi e do sangue será boa e os membros estarão aquecidos. Se o Qi do pulmão é fraco, o Qi não será capaz de empurrar o sangue, e os membros, particularmente as mão, ficarão frios.

3 - Controla a dispersão e a descendência

Estas duas funções são extremamente importantes no entendimento da patologia do pulmão.

Função Dispersora

O Pulmão apresenta a função de dispersar o Qi defensivo e os fluidos corpóreos de todo o organismo para o espaço entre a pele e os músculos. Esta é uma maneira pela qual o pulmão está fisiologicamente relacionado à pele. Esta função assegura que o Qi defensivo seja distribuído igualmente por todo organismo sob a pele, desempenhando a função de aquecer a pele e os músculos, protegendo o organismo contra fatores patogênicos externos.

Se o Qi do pulmão está debilitado e sua função dispersora é obstruída, o Qi defensivo não alcançará a pele e o organismo será facilmente invadido.

Além do Qi, o pulmão também dispersa os fluídos corpóreos para a pele na forma de uma “névoa” fina. A névoa fina dos fluídos corpóreos umedece a pele e regulariza a abertura e o fechamento dos poros e a sudorese. Quando esta função é normal os poros abrem e fecham normalmente e há uma sudorese normal. Se a condição for de excesso, os poros se tornarão bloqueados e não haverá sudorese, e se for de deficiência os poros ficarão relaxados e haverá sudorese excessiva.

Função Descendente

Pelo Fato de ser o sistema mais importante do organismo, o seu Qi deve descender. Isto significa função descendente. Como já vimos antes, o Qi do pulmão deve descender e comunicar-se com o Rim e este responde segurando o Qi. A função descendente se aplica não somente ao Qi, mas também aos fluídos corpóreos, porque o pulmão também direciona os fluídos corpóreos em descendência para o Rim e a bexiga. Se o movimento descendente do Qi dor obstruído, o Qi do pulmão não fluirá em descendência e o Qi se acumulará no tórax causando tosse, dispneia e plenitude torácica.

As funções dispersora e descendente do pulmão (fei) podem ser resumidas desta maneira:

  1. Asseguram entrada e saída do Qi , assim como seu livre movimento, e regula a respiração e a troca de Qi entre o organismo e o meio ambiente.

  2. Asseguram a todos os órgãos, a nutrição necessária do Qi, sangue e dos fluídos corpóreos.

  3. Previnem a dispersão e a exaustão do Qi do pulmão

4 - Regular a passagem das aguas

Após o recebimento dos fluídos corpóreos do baço, o pulmão os reduz a uma névoa fina e os “pulveriza” por toda a área sob a pele. Este processo é parte da função dispersora do pulmão. Na saúde, os fluídos são uniformemente dispersados por todo o organismo e a abertura, e o fechamento dos poros será normal. Se esta função é obstruída, os fluídos se acumularão e vão originar edema, principalmente na face.

O pulmão também direcionados fluídos corpóreos em descendência para o rim e a bexiga.

Por meio das funções dispersoras e descendente, o pulmão é portanto responsável pela excreção dos fluídos corpóreos por meio da sudorese ou urina.

5 - Controlar a pele e os pelos corpóreos

O pulmão recebe os fluídos corpóreos do baço e os dispersa para a pele de todo o corpo. Nutre e umedece a pele e os pelos corpóreos.

Se a função for normal, a pele brilho, os pelos corpóreos serão saudáveis, e a abertura e o fechamento dos poros, assim como a sudorese, será normal

Se a função for obstruída, a pele se tornará áspera e seca.

6 - Abrir-se no nariz

O nariz é a abertura do pulmão, e através dele, ocorre a respiração.

Se o Qi do pulmão é forte, o nariz se abrirá a respiração será fácil e o olfato será normal.

Se o Qi do pulmão estiver debilitado, ou se o pulmão for invadido por fatores patogênicos externos, o nariz ficará obstruído, podendo ocorrer perda da olfação e espirro.

7 - Abrigar-se a alma corpórea

Diz-se que o pulmão é a residência da alma corpórea. A alma corpórea é a parte mais física e material da alma do ser humano.

A alma corpórea está intimamente relacionada a essência e pode-se dizer que é a manifestação da essência na esfera das sensações e dos sentimentos.

Estamos relacionado ao pulmão, a alma corpórea também está vinculada a respiração. A alma corpórea, que reside no pulmão, é a manifestação direta da respiração na vida.

Em um nível emocional, a alma corpórea é diretamente afetada pelas emoções de tristeza ou lamento, as quais obstruem seus movimentos.

A tristeza e o lamento afetam a alma corpórea, dissolvem o Qi do pulmão e suspendem nossa respiração. A respiração curta e superficial de uma pessoa que está triste e deprimida é um exemplo disto. Similarmente, a rápida e superficial é uma expressão da constrição da alma corpórea. Por esta razão o pulmão é tão importante no tratamento das alterações emocionais.

Pulmão Governa os 100 Vasos

O pulmão governa o Qi, que está intimamente relacionado ao sangue e flui nos vasos sanguíneos junto com aquele. Desta forma, o pulmão apresenta uma influência sobre todos os vasos sanguíneos.

Pulmão (Fei) odeia o Frio

O pulmão influência a pele e o Qi defensivo, sendo facilmente invadido pelos fatores patogênicos externos.

Pulmâo (Fei) Governa a Voz

A força, tom e claridade da voz são dependentes do pulmão

Intestino Grosso (DaChang)

A principal função do intestino grosso consiste em receber alimentos e líquidos do intestino delgado. Após a reabsorção, as fezes são excretadas.

Relacionamento com o Pulmão (Fei)

O pulmão e o intestino grosso estão relacionados interna e externamente.

Este relacionamento é importante para a execução das funções corpóreas comuns, como acontece quando o Qi do pulmão descende para emprestar ao intestino grosso o Qi necessário para que o mesmo tenha força para executar os movimentos defecatórios.

Se o Qi do pulmão for deficiente, não fornecerá Qi suficiente ao intestino grosso para a execução dos movimentos defecatórios, resultando em constipação.

Inversamente, a habilidade do pulmão em enviar o Qi em descendência depende do desempenho do intestino grosso para excretar as impurezas alimentares. Se esta função for afetada e ocorrer constipação, a estagnação dos alimentos no intestino grosso pode dificultar a função descendente do pulmão provocando dispneia.

 

Rim (Shen) x Bexiga (Pangguang)

O rim é frequentemente referido como a “raíz da vida” ou “Raiz do QiPré Celestial. Isto ocorreporque ele armazena a essência que é parcialmente derivada dos pais, estabelecida na concepção.

O rim é diferente dos outros sistemas yin, porque é o fundamento para todo o Qi do Yin e Yang do organismo.

 

As funções do Rim (Shen) são:

1 -Armazenar a essência e governar o nascimento, crescimento, reprodução e desenvolvimento.

2 -Produzir a medula, abastece o cérebro e controla os ossos.

3- Governar a água

4- Controlar a recepção do Qi

5- Abrir-se nos ouvidos

6- Manifestar-se no cabelo

7- Controlar os dois orifícios inferiores

8- Abrigar a força de vontade

 

1 -Armazenar a essência e governar o nascimento, crescimento, reprodução e desenvolvimento.

A essência do rim é uma substância preciosa herdada dos pais e também parcialmente abastecida pelo Qi extraído dos alimentos. A função do Rim de armazenar a essência apresenta dois aspectos.

  1. Armazena a essência (Jing) Pré Celestial, ou seja, a essência herdada que antes do nascimento nutre o feto, e após o nascimento controla o crescimento, maturação sexual, a fertilidade e o desenvolvimento. Esta essênciadetermina nossa base constitucional, força e vitalidade. Também é a base da vida sexual, e o fundamento materialpara a manufatura do esperma e do óvulo. A essência insuficiente pode causar infertilidade, impotência, subdesenvolvimento infantil (físico e mental), crescimento retardado e senilidade prematura.

 

  1. Armazena a essência (Jing) Pós Celestial, ou seja, a essência refinada, extraída dos alimentos através do pó transformador dos sistemas internos. A essênciado Rim também controla os vários estágios de mudança da vida, ou seja, nascimento, puberdade, menopausa e morte. Envelhecer consiste no declíneo fisiológico da essência durante a vida.  

2 -Produzir a medula, abastece o cérebro e controla os ossos.

Esta função do rim também é derivada da essência. A essência é o fundamento orgânico para a produção da medula. “Medula” não corresponde à medula óssea da medicina ocidental . “Medula” na MTC é uma substância que é a matriz comum dos ossos, medula óssea, cérebro e medula espinhal. Assim, a essência do rim produz a medula que gera a medula espinhal e “abastece” o cérebro. Por esta razão, na MTC o cérebro apresenta um relacionamento fisiológico com o rim.

Se a essência for forte, nutrirá o cérebro, a memória e a concentração, e melhorará a visão e o pensamento . A MTC afirma que o rim é a origem da habilidade e da inteligência. Se o cérebro não estiver adequadamente nutrido pela essência, poderá ocorrer falta de memória e concentração, tontura, pensamento afetado e visão debilitada. O cérebro e a coluna espinhal são também referidos como o “Mar da Medula”.



3- Governar a água

Como já vimos, de acordo com os cinco elementos o rim pertence a água e governa a transformação e o transporte dos fluídos corpóreos, de diferentes maneiras:

  1. O Rim é como um portão que abre e fecha para controlar o fluxo dos fluídos corpóreos no aquecedor inferior. Sob condições normais, haverá equilíbrio entre yin e yang do rim e a micção será normal. Se o portão estiver muito aberto podecausar micção profusa e pálida (deficiência do yang do rim), muito fechado pode causar micção escura e escassa (deficiência do yin do rim).

 

  1. O Rim recebe os fluídos corpóreos do pulmão, alguns dos quais são excretados e outros vaporizados, sendo que esta forma regressa ao pulmão para mantê-lo umedecido.

 

  1. O baço desempenha um papel muito importante na transformação e transporte dos fluidos corpóreos. O Yang do rim proporciona calor necessário ao baço para que este possa cumprir sua função de transformar e transportar os fluídos.

4- Controlar a recepção do Qi

Para fazer uso do Qi puro do ar, o pulmão e o rim trabalham juntos. O pulmão apresenta uma ação descendente sobre o Qi, direcionando-o ao Rim. O rim responde mantendo este Qi embaixo. Se o rim não pode manter o Qi nesta posição, este se rebela criando uma congestão ascendente no tórax, resultando em dispnéia e asma. Esta é uma causa frequente de asma crônica.

5- Abrir-se nos ouvidos

Os ouvidos dependem da nutrição da essência para seu funcionamento adequado, sendo, portanto, fisiologicamente ligado ao rim. Se o rim estiver debilitado, a audição poderá ser afetada, com a ocorrência de zumbido.

6- Manifestar-se no cabelo

O cabelo também depende da nutrição da essência do rim para crescer. Se a essência do rim for abundante, o cabelo crescerá bem e será saudávele brilhoso. Se a essência do rim for debilitadaou estiver em declínio, o cabelo tornar-se-á fino, quebradiço, opaco e poderá cair.

 

7- Controlar os dois orifícios inferiores

Os dois orifícios inferiores são os orifícios frontal e dorsal. O frontal inclui a uretra e o duto espermático nos homens, e o dorsal é o ânus. Esses orifícios estão relacionados funcionalmente ao rim. A uretra está obviamente vinculada ao rim uma vez que a bexiga depende do Qi necessário para a transformação da urina do rim. Se o Qi do rim estiver debilitado, poderá ocorrer incontinência urinária ou enurese noturna.

8- Abrigar a força de vontade

Diz-se na MTC que o rim é a “residência” da força de vontade . Isto significa que o rim determina nossa força de vontade. Se o rim for forte, a força de vontade também será, a mente enfocará o seu objetivo e o perseguirá. Ao contrário, se o rim for debilitado, a força de vontade será afetada e a mente estará facilmente desencorajada para alcançar seus objetivos.

Portão da Vitalidade

O Rim não consiste realmente de dois órgãos, uma vez que o esquerdo é o rim correto e o direito é o portão da vitalidade. O portão da vitalidade é a residência da mente, e está relacionado ao Qi original: nos homens estoca a essência, nas mulheres está conectado ao útero. Esta é a razão porque só há um rim.

As principais funções do portão da vitalidade podem ser resumidas como:

  1. Raiz do Qi Original (Yuan ?)

Tanto o portão da vitalidade como o Qi Original estão relacionados ao rim, e são interdependentes. O Qi Original depende do calor para seu desempenho e este calor é fornecido pelo Portão da Vitalidade. Se o fogo do portão da vitalidade for deficiente, o Qi original sofrerá, e inevitavelmente conduzirá a uma deficiência generalizada do Qi e do sangue.

  1. Fonte do Fogo para todos os sistemas

Se o fogo do portão da vitalidade declinar, a atividade funcional de todos os sistemasserá afetada, resultando em cansaço, depressão mental, falta de vitalidade, negatividade e sensação de frio.

  1. Aquece o Aquecedor Inferior ( Jiao Inferior) e a Bexiga (Pangguang)

O aquecedor inferior transforma e excreta os fluídos corpóreos, e o calor do portão da vitalidade é essencial para transformar os fluidos corpóreos. Se o fogo do portão da vitalidade estiver debilitado, o aquecedor inferior e a bexiga não possuirão o calor necessário para transformar os fluidos corpóreos> este se acumulará originando umidade ou edema.

 

  1. Aquece o estômago (Wei) e o Baço (Pi) para auxiliar a digestão

O calor é essencial para o baço poder exercer suas funções de transformar e transportar. Se o fogo do portão da vitalidade estiver debilitado, o baço não poderá transformar e o estômago não poderá digerir os alimentos, provocando diarreia, cansaço, sensação de frio e membros frios.

  1. Harmoniza a Função Sexual e Aquece a Essência (Jing) e o Útero

O Fogo do portão da vitalidade é essencial para a função sexual saudável e aquece a essência e o útero. Desempenho sexual, fertilidade, puberdade e menstruação, todos dependem do fogo do portão da vitalidade. Se o fogo declinar, a essência dos homens e o útero das mulheres ficarão frios causando impotência, infertilidade.

  1. Auxilia a Função do Rim de recepcionar o Qi

  2. Auxilia a função do coração de abrigar a mente.

 

“Rim controla abertura e fechamento”.

“Rim controla a força e habilidade”.

“Rim é a raiz do QiPré-Celestial”.

“Rim odeia secura”.

Funções da Bexiga (Pangguang)

A bexiga apresenta uma esfera maior de atividade na MTC do que na medicina ocidental. É a responsável pelo armazenamento e excreção da urina, além de participar da transformação dos fluídos corpóreos necessários para produzi-la.

Sob aspecto mental, um desiquilíbrio na bexiga pode provocar emoções negativas, tais como ciúmes, desconfiança e rancor por um longo período.

A função da bexiga é:

Remover a água da transformação do Qi

A parte impura dos fluídos corpóreos separada pelo intestino delgado passa pela bexiga que a transforma posteriormente em urina. A bexiga armazena e excreta a urina. A função da bexiga de transformar os fluídos corpóreos necessita do Qi e do calor fornecidos pelo yang do rim.

Relacionamento com o Rim (shen)

A relação entre o rim e a bexiga é muito próxima. De um lado, a bexiga recebe o Qi necessário para sua função de transformação dos fluídos corpóreos do rim. Por outro lado, o rim depende da bexiga para se movimentar e excretar alguns de seus fluídos corpóreos impuros.

O pericárdio (xinhao) está intimamente relacionado ao coração. A visão tradicional do Pericárdio consiste no fato de que este funciona como uma cobertura externa do coração, protegendo-o dos ataques dos fatores patogênicos externos.

O pericárdio é de uma importância secundária para o coração e mostra muitas das mesmas funções.

De acordo com a teoria dos sistemas internos, as funções do pericárdio são mais ou menos idênticas aquelas do coração: governa o sangue e abriga a mente. Na verdade, muitos pontos do meridiano do pericárdio apresentam uma influência poderosa sobre o estado mental e emocional.

Assim como o coração, o pericárdio também influência as relações das pessoas umas com outras, e os pontos sobre seus meridianos são frequentemente utilizados para tratar alterações emocionais causadas pelas dificuldades de relacionamento.

Funções do Triplo Aquecedor (Sanjiao)

O triplo aquecedor é um dos aspectos mais evasivos da MTC e um dos temas de maior controversa. Embora seja oficialmente um dos seis sistemas yang, os médicos chineses sempre se questionam sobre sua natureza, ou seja, se é um sistema ou uma função. Em vez de listar suas funções, melhor seria discutir os três diferentes aspectos:

- Triplo Aquecedor como um dos seis sistemas yang

- Triplo Aquecedor como uma via para o Qi Original

- Triplo Aquecedor como as três divisões do organismo

1 - Triplo Aquecedor como um dos seis sistemas yang

O simplequestions no capítulo 8 diz: O Triplo aquecedor é o oficial encarregado da irrigação, e controla as passagens das águas. Esta afirmação é mencionada no contexto de uma lista de funções de todos os sistemas, dos quais parece que o simplequestions considera o triplo aquecedor como um dos sistemas yang.

Sua função é similar as funções dos outros sistemas yang, ou seja, recebimento de alimentos e líquidos, digestão e transformação, transportação dos nutrientes e excreção dos detritos. A função dos sistemas yang, em geral, é frequentemente expressa na palavra tong, que significa “ fazendo as coisas atravessarem” ou “assegurando a passagem livre”. A função do triplo aquecedor além disto, é usualmente expressa pela palavra chinesa Chu, que significa “excretando” ou mais exatamente “saindo”.

O triplo aquecedor desempenha a função de libertar em relação ao Qi defensivo no aquecedor superior. Qi nutritivo no aquecedor médio e fluídos corpóreos no aquecedor inferior.

Em outros palavras, o triplo aquecedor controla o movimento de váriostipos de Qi. O aquecedor superior libera o Qi defensivo direcionando-o para o pulmão, o aquecedor médio libera o Qi nutritivo, direcionando-o para todos os sistemas e o aquecedor inferior libera os fluidos corpóreos, direcionando-os para a bexiga.

2 - Triplo Aquecedor com o um a “via para o Qi”

O classicofdifficulties afirma que o Qi original reside reside no baixo abdome, entre os dois rins, dispersa-se para os cinco sistemas yin  e seis sistemas yang através do triplo aquecedor, e depois, penetra nos doze meridianos e emerge nos pontos fonte. A partir disto, apareceu a interpretação do triplo aquecedor como uma “via para o Qi original”.

O Qi original também é descrito como a “força motriz entre os rins”, ativando todas as funções fisiológicas do organismo e fornecendo calor para a digestão. Esta força somente realiza suas funções com o intermédio triplo aquecedor. Como foi mencionado anteriormente, o Qi original fornece o calor necessário para a digestão e a transformação dos alimentos. Pelo fato de triplo aquecedor ser uma “via para o Qi original”, ele exerce, obviamente, uma influência sobre o processo digestivo.

3 – Triplo Aquecedor como as três Divisões do organismo

A divisão tripla do organismo consiste: do diafragma para cima está o Aquecedor Superior, entre o diafragma e o umbigo encontra-se o Aquecedor Médio, abaixo do umbigo está o Aquecedor Inferior. Na medida em que os sistemas e as partesanatômicas estão interligados, o aquecedor superior inclui o coração, pulmão, pericárdio, garganta e cabeça; o aquecedor médio inclui estômago, baço e a vesícula biliar; o aquecedor inferior inclui fígado, rim, intestino e bexiga.

  1. Aquecedor como uma névoa

O principal processo fisiológico do aquecedor superior na distribuição dos fluidos corpóreos por todo o organismo por meio do pulmão na forma de vapor suave. Este é um aspecto da função dispersora do pulmão. Por esta razão o aquecedor superior é comparado a uma “névoa”.

  1. Aquecedor Médio como uma câmara de maceração.

Os principais processos fisiológicos do aquecedor médio consistem naqueles referentes à digestão e transportação dos alimentos e líquidos e transportação dos nutrientes extraídos mesmo para todas as partes do organismo. Por esta razão, o aquecedor médio é comparado a uma câmara de maceração.

  1. Aquecedor Inferior como um fosso

O principal processo fisiológico do aquecedor inferior consiste na separação das essências dos alimentos em partes puras e impuras, com a excreção destas. Em particular, o aquecedor inferior elabora a separação da parte pura da impura dos fluidos corpóreos e facilitas a excreção da urina. Por esta razão, o aquecedor inferior é comparado a um “fosso de drenagem”.

 

Relacionamento com o Pericárdio (Xinbao)

Embora sejam relacionados interna e externamente, a ligação entre o pericárdio e o triplo aquecedor é extremamente tênue. Do mesmo modo como o coração e o intestino delgado, o relacionamento entre aqueles é mais aplicável aos meridianos do que a interação entre os sistemas em si mesmo.

Funções dos Seis Sistemas Yang Extraordinários.

Além dos sistemas yin e yang regulares, há também seis sistemas yang extraordinários que completam o quadro da fisiologia chinesa. São chamados de “sistema yang extraordinários” porque funcionam como um sistema yin, ou seja, armazenam e não excretam, mas apresentam a forma de um sistema yang, ou seja, oco. Eles são: útero, cérebro, ossos, medula, vesícula biliar e vasos sanguíneos.

1 – Útero

O útero é o mais importante dos seis sistemas yang extraordinários. Apresenta as funções de regularizar a menstruação, concepção e gravidez. Está intimamente vinculado ao rim, e aos vasos extraordinários e penetrador.

A Menstruação e a concepção “gravidez” dependem do estado do sangue do qual o útero também depende. O Relacionamento funcional entre o útero e o sangue é muito intimo: o útero depende do suprimento abundante do sangue a todo instante, uma vez que, o coração governa o sangue, enquanto o sangue fígado armazena o sangue, e o baço controla o sangue, estes 3 sistemas yin estão fisiologicamente ao útero. Na verdade, se o baço não pode produzir sangue suficiente e o sangue do coração se torna deficiente, o útero não vai ser abastecido suficientemente pelo sangue provocando amenorreia, similarmente, se o fígado não armazena sangue suficiente o útero pre... ? de sangue, podendo causar amenorreia.  

2 – Cérebro

O cérebro também é denominado de “mar da medula!

Na MTC, o cérebro controla memória concentração, visão, audição, tato e olfação.

Como já vimos anteriormente, a essência do rim produz a medula que abastece o cérebro e a coluna espinhal.

Uma vez que a medula se origina do rim, o cérebro está funcionalmente vinculado ao sistema yin. O cérebro também depende do coração, particularmente do sangue, do coração, para sua nutrição, de maneira que as atividades fisiológicas do cérebro dependem do estado do rim e do coração. O rim estoca a essência e o coração governa o sangue: se tanto a essência como o sangue forme abundantes, o cérebro será saudável, a vitalidade boa, os ouvidos funcionarão bem e os olhos poderão enxergar adequadamente. Se a essênciado rim e o sangue do coração estiverem vazios, o cérebro ficará lento, memória fraca, vitalidade afetada, audição e visão diminuída.

3 – Medula

A medula, matriz da medula óssea e cérebro, é produzido pela essência do rim, abastece o cérebro e a coluna espinhal e forma a medula óssea. Não se deve confundir o conceito chinês de medula com a medula óssea ocidental. Na MTC, a função da medula consiste em nutrir o cérebro e a coluna espinhal para formar a medula óssea.

4 – Ossos

Os ossos, como todos os outros sistemas yang extraordinários, estão relacionados com rim. Eles são considerados um dos sistemas yang extraordinário porque estocam a medula óssea. Se a essência do rim e a medula forem deficientes, os ossos não serão nutridos, dificultando a sustentação do corpo, acarretando inabilidade para andar e ficar de pé.

Na prática clínica, o relacionamento entre o rim e os ossos pode ser explorado tratando o rim para acelerar a cura de fraturas ósseas.

5 – Vasos Sanguíneos (Xue Mai)

Os vasos sanguíneos são considerados um dos sistemas yang extraordinários porque contêm sangue.

6 – Vesícula Biliar (Dan)

A vesícula biliar é considerada um dos sistemas yang extraordinários porque, ao contrário dos outros sistemas yang, estoca a bile, a qual é uma substância pura.



Pulmão (Fei) – Intestino Grosso

O pulmão (Fei) governa o Qi e a respiração, sendo particularmente

encarregado de inalar o ar. Por esta razão, e por causa da sua influencia

sobre a pele, é os sistema intermediário entre o organismo e o meio

As funções do pulmão são:

1 - Governar o Qi e a Respiração

2 - Controlar os Meridianos e os Vasos Sanguíneos (Xue Mai)

3 - Controla a dispersão e a descendência

4 - Regular a passagem das aguas

5 - Controlar a pele e os pelos corpóreos

7 Abrigar-se a alma corpórea

1 - Governar o Qi e a Respiração

Esta é a função mais importante do pulmão extrai o “Qi Límpido” para o

organismo, para o organismo, e que combina com o Qi dos alimentos que vem

Observamos 2 aspectos deste trabalho vital:

a) Quando dizemos que o pulmão governa a respiração, queremos dizer

que mesmo inala o “Qi Puro” (ar) e exala o “Qi Impuro”.

b) O segundo modo pelo o pulmão (Fei) governa o Qi consiste no

processo real de formação do Qi. Após sua formação, o pulmão

dispensa o Qi por todo o organismo para nutrir todos os tecidos e

promover todos os processos fisiológicos.

2 - Controlar os Meridianos e os Vasos Sanguíneos (Xue Mai)

Como já vimos antes, o pulmão governa o Qi e o Qi é essencial para auxiliar o

coração na circulação do sangue. Por esta razão, embora o coração controle

os vasos sanguíneos, o pulmão também tem papel importante na manutenção

e na saúde dos vasos sanguíneos. Neste sentido, o seu alcance é um pouco

mais amplo do que o coração, uma vez que o pulmão não somente controla a

circulação nos vasos sanguíneos, mas também nos meridianos.

Se o Qi do pulmão é forte, a circulação do Qi e do sangue será boa e os

membros estarão aquecidos. Se o Qi do pulmão é fraco, o Qi não será capaz

de empurrar o sangue, e os membros, particularmente as mão, ficarão frios.

3 - Controla a dispersão e a descendência

Estas duas funções são extremamente importantes no entendimento da

O Pulmão apresenta a função de dispersar o Qi defensivo e os fluidos

corpóreos de todo o organismo para o espaço entre a pele e os músculos.

Esta é uma maneira pela qual o pulmão está fisiologicamente relacionado à

pele. Esta função assegura que o Qi defensivo seja distribuído igualmente

por todo organismo sob a pele, desempenhando a função de aquecer a pele e

os músculos, protegendo o organismo contra fatores patogênicos externos.

Se o Qi do pulmão está debilitado e sua função dispersora é obstruída, o Qi

defensivo não alcançará a pele e o organismo será facilmente invadido.

Além do Qi, o pulmão também dispersa os fluídos corpóreos para a pele na

forma de uma “névoa” fina. A névoa fina dos fluídos corpóreos umedece

a pele e regulariza a abertura e o fechamento dos poros e a sudorese.

Quando esta função é normal os poros abrem e fecham normalmente e há

uma sudorese normal. Se a condição for de excesso, os poros se tornarão

bloqueados e não haverá sudorese, e se for de deficiência os poros ficarão

relaxados e haverá sudorese excessiva.

Pelo Fato de ser o sistema mais importante do organismo, o seu Qi deve

descender. Isto significa função descendente. Como já vimos antes, o

Qi do pulmão deve descender e comunicar-se com o Rim e este responde

segurando o Qi. A função descendente se aplica não somente ao Qi,

mas também aos fluídos corpóreos, porque o pulmão também direciona

os fluídos corpóreos em descendência para o Rim e a bexiga. Se o

movimento descendente do Qi dor obstruído, o Qi do pulmão não fluirá

em descendência e o Qi se acumulará no tórax causando tosse, dispneia e

As funções dispersora e descendente do pulmão (fei) podem ser resumidas

a) Asseguram entrada e saída do Qi , assim como seu livre movimento,

e regula a respiração e a troca de Qi entre o organismo e o meio

b) Asseguram a todos os órgãos, a nutrição necessária do Qi, sangue e

dos fluídos corpóreos.

c) Previnem a dispersão e a exaustão do Qi do pulmão

4 - Regular a passagem das aguas

Após o recebimento dos fluídos corpóreos do baço, o pulmão os reduz a uma

névoa fina e os “pulveriza” por toda a área sob a pele. Este processo é parte

da função dispersora do pulmão. Na saúde, os fluídos são uniformemente

dispersados por todo o organismo e a abertura, e o fechamento dos poros

será normal. Se esta função é obstruída, os fluídos se acumularão e vão

originar edema, principalmente na face.

O pulmão também direcionados fluídos corpóreos em descendência para o

Por meio das funções dispersoras e descendente, o pulmão é portanto

responsável pela excreção dos fluídos corpóreos por meio da sudorese ou

5 - Controlar a pele e os pelos corpóreos

O pulmão recebe os fluídos corpóreos do baço e os dispersa para a pele de

todo o corpo. Nutre e umedece a pele e os pelos corpóreos.

Se a função for normal, a pele brilho, os pelos corpóreos serão saudáveis, e

a abertura e o fechamento dos poros, assim como a sudorese, será normal

Se a função for obstruída, a pele se tornará áspera e seca.

6 - Abrir-se no nariz

O nariz é a abertura do pulmão, e através dele, ocorre a respiração.

Se o Qi do pulmão é forte, o nariz se abrirá a respiração será fácil e o

Se o Qi do pulmão estiver debilitado, ou se o pulmão for invadido por

fatores patogênicos externos, o nariz ficará obstruído, podendo ocorrer

perda da olfação e espirro.

7 - Abrigar-se a alma corpórea

Diz-se que o pulmão é a residência da alma corpórea. A alma corpórea é a

parte mais física e material da alma do ser humano.

A alma corpórea está intimamente relacionada a essência e pode-se

dizer que é a manifestação da essência na esfera das sensações e dos

Estamos relacionado ao pulmão, a alma corpórea também está vinculada a

respiração. A alma corpórea, que reside no pulmão, é a manifestação direta

da respiração na vida.

Em um nível emocional, a alma corpórea é diretamente afetada pelas

emoções de tristeza ou lamento, as quais obstruem seus movimentos.

A tristeza e o lamento afetam a alma corpórea, dissolvem o Qi do pulmão e

suspendem nossa respiração. A respiração curta e superficial de uma pessoa

que está triste e deprimida é um exemplo disto. Similarmente, a rápida e

superficial é uma expressão da constrição da alma corpórea. Por esta razão

o pulmão é tão importante no tratamento das alterações emocionais.

Pulmão Governa os 100 Vasos

O pulmão governa o Qi, que está intimamente relacionado ao sangue e flui

nos vasos sanguíneos junto com aquele. Desta forma, o pulmão apresenta

uma influência sobre todos os vasos sanguíneos.

Pulmão (Fei) odeia o Frio

O pulmão influência a pele e o Qi defensivo, sendo facilmente invadido pelos

fatores patogênicos externos.

Pulmâo (Fei) Governa a Voz

A força, tom e claridade da voz são dependentes do pulmão

Intestino Grosso (DaChang)

A principal função do intestino grosso consiste em receber alimentos e

líquidos do intestino delgado. Após a reabsorção, as fezes são excretadas.

Relacionamento com o Pulmão (Fei)

O pulmão e o intestino grosso estão relacionados interna e externamente.

Este relacionamento é importante para a execução das funções corpóreas

comuns, como acontece quando o Qi do pulmão descende para emprestar

ao intestino grosso o Qi necessário para que o mesmo tenha força para

executar os movimentos defecatórios.

Se o Qi do pulmão for deficiente, não fornecerá Qi suficiente ao intestino

grosso para a execução dos movimentos defecatórios, resultando em

Inversamente, a habilidade do pulmão em enviar o Qi em descendência

depende do desempenho do intestino grosso para excretar as impurezas

alimentares. Se esta função for afetada e ocorrer constipação, a

estagnação dos alimentos no intestino grosso pode dificultar a função

descendente do pulmão provocando dispneia.

Rim (Shen) x Bexiga (Pangguang)

O rim é frequentemente referido como a “raíz da vida” ou “Raiz do QiPré

Celestial. Isto ocorreporque ele armazena a essência que é parcialmente

derivada dos pais, estabelecida na concepção.

O rim é diferente dos outros sistemas yin, porque é o fundamento para todo

o Qi do Yin e Yang do organismo.

As funções do Rim (Shen) são:

1 -Armazenar a essência e governar o nascimento, crescimento, reprodução

2 -Produzir a medula, abastece o cérebro e controla os ossos.

4- Controlar a recepção do Qi

5- Abrir-se nos ouvidos

6- Manifestar-se no cabelo

7- Controlar os dois orifícios inferiores

8- Abrigar a força de vontade

1 -Armazenar a essência e governar o nascimento, crescimento,

reprodução e desenvolvimento.

A essência do rim é uma substância preciosa herdada dos pais e também

parcialmente abastecida pelo Qi extraído dos alimentos. A função do Rim de

armazenar a essência apresenta dois aspectos.

a) Armazena a essência (Jing) Pré Celestial, ou seja, a essência herdada

que antes do nascimento nutre o feto, e após o nascimento controla

o crescimento, maturação sexual, a fertilidade e o desenvolvimento.

Esta essênciadetermina nossa base constitucional, força e vitalidade.

Também é a base da vida sexual, e o fundamento materialpara a

manufatura do esperma e do óvulo. A essência insuficiente pode

causar infertilidade, impotência, subdesenvolvimento infantil (físico e

mental), crescimento retardado e senilidade prematura.

b) Armazena a essência (Jing) Pós Celestial, ou seja, a essência

refinada, extraída dos alimentos através do pó transformador dos

sistemas internos. A essênciado Rim também controla os vários

estágios de mudança da vida, ou seja, nascimento, puberdade,

menopausa e morte. Envelhecer consiste no declíneo fisiológico da

essência durante a vida.

2 -Produzir a medula, abastece o cérebro e controla os ossos.

Esta função do rim também é derivada da essência. A essência é o

fundamento orgânico para a produção da medula. “Medula” não corresponde

à medula óssea da medicina ocidental . “Medula” na MTC é uma substância

que é a matriz comum dos ossos, medula óssea, cérebro e medula espinhal.

Assim, a essência do rim produz a medula que gera a medula espinhal e

“abastece” o cérebro. Por esta razão, na MTC o cérebro apresenta um

relacionamento fisiológico com o rim.

Se a essência for forte, nutrirá o cérebro, a memória e a concentração,

e melhorará a visão e o pensamento . A MTC afirma que o rim é a origem

da habilidade e da inteligência. Se o cérebro não estiver adequadamente

nutrido pela essência, poderá ocorrer falta de memória e concentração,

tontura, pensamento afetado e visão debilitada. O cérebro e a coluna

espinhal são também referidos como o “Mar da Medula”.

3- Governar a água

Como já vimos, de acordo com os cinco elementos o rim pertence a água

e governa a transformação e o transporte dos fluídos corpóreos, de

a) O Rim é como um portão que abre e fecha para controlar o fluxo

dos fluídos corpóreos no aquecedor inferior. Sob condições normais,

haverá equilíbrio entre yin e yang do rim e a micção será normal. Se

o portão estiver muito aberto podecausar micção profusa e pálida

(deficiência do yang do rim), muito fechado pode causar micção

escura e escassa (deficiência do yin do rim).

b) O Rim recebe os fluídos corpóreos do pulmão, alguns dos quais são

excretados e outros vaporizados, sendo que esta forma regressa ao

pulmão para mantê-lo umedecido.

c) O baço desempenha um papel muito importante na transformação

e transporte dos fluidos corpóreos. O Yang do rim proporciona

calor necessário ao baço para que este possa cumprir sua função de

transformar e transportar os fluídos.

4- Controlar a recepção do Qi

Para fazer uso do Qi puro do ar, o pulmão e o rim trabalham juntos. O

pulmão apresenta uma ação descendente sobre o Qi, direcionando-o ao Rim.

O rim responde mantendo este Qi embaixo. Se o rim não pode manter o Qi

nesta posição, este se rebela criando uma congestão ascendente no tórax,

resultando em dispnéia e asma. Esta é uma causa frequente de asma crônica.

5- Abrir-se nos ouvidos

Os ouvidos dependem da nutrição da essência para seu funcionamento

adequado, sendo, portanto, fisiologicamente ligado ao rim. Se o rim estiver

debilitado, a audição poderá ser afetada, com a ocorrência de zumbido.

6- Manifestar-se no cabelo

O cabelo também depende da nutrição da essência do rim para crescer. Se

a essência do rim for abundante, o cabelo crescerá bem e será saudávele

brilhoso. Se a essência do rim for debilitadaou estiver em declínio, o cabelo

tornar-se-á fino, quebradiço, opaco e poderá cair.

7- Controlar os dois orifícios inferiores

Os dois orifícios inferiores são os orifícios frontal e dorsal. O frontal

inclui a uretra e o duto espermático nos homens, e o dorsal é o ânus.

Esses orifícios estão relacionados funcionalmente ao rim. A uretra está

obviamente vinculada ao rim uma vez que a bexiga depende do Qi necessário

para a transformação da urina do rim. Se o Qi do rim estiver debilitado,

poderá ocorrer incontinência urinária ou enurese noturna.

8- Abrigar a força de vontade

Diz-se na MTC que o rim é a “residência” da força de vontade . Isto

significa que o rim determina nossa força de vontade. Se o rim for forte,

a força de vontade também será, a mente enfocará o seu objetivo e o

perseguirá. Ao contrário, se o rim for debilitado, a força de vontade será

afetada e a mente estará facilmente desencorajada para alcançar seus

Portão da Vitalidade

O Rim não consiste realmente de dois órgãos, uma vez que o esquerdo é o

rim correto e o direito é o portão da vitalidade. O portão da vitalidade é a

residência da mente, e está relacionado ao Qi original: nos homens estoca a

essência, nas mulheres está conectado ao útero. Esta é a razão porque só há

As principais funções do portão da vitalidade podem ser resumidas como:

a) Raiz do Qi Original (Yuan ?)

Tanto o portão da vitalidade como o Qi Original estão relacionados ao

rim, e são interdependentes. O Qi Original depende do calor para seu

desempenho e este calor é fornecido pelo Portão da Vitalidade. Se o

fogo do portão da vitalidade for deficiente, o Qi original sofrerá, e

inevitavelmente conduzirá a uma deficiência generalizada do Qi e do

b) Fonte do Fogo para todos os sistemas

Se o fogo do portão da vitalidade declinar, a atividade funcional de

todos os sistemasserá afetada, resultando em cansaço, depressão

mental, falta de vitalidade, negatividade e sensação de frio.

c) Aquece o Aquecedor Inferior ( Jiao Inferior) e a Bexiga

O aquecedor inferior transforma e excreta os fluídos corpóreos, e o

calor do portão da vitalidade é essencial para transformar os fluidos

corpóreos. Se o fogo do portão da vitalidade estiver debilitado, o

aquecedor inferior e a bexiga não possuirão o calor necessário para

transformar os fluidos corpóreos> este se acumulará originando

umidade ou edema.

d) Aquece o estômago (Wei) e o Baço (Pi) para auxiliar a digestão

O calor é essencial para o baço poder exercer suas funções de

transformar e transportar. Se o fogo do portão da vitalidade estiver

debilitado, o baço não poderá transformar e o estômago não poderá

digerir os alimentos, provocando diarreia, cansaço, sensação de frio e

membros frios.

e) Harmoniza a Função Sexual e Aquece a Essência (Jing) e o Útero

O Fogo do portão da vitalidade é essencial para a função sexual

saudável e aquece a essência e o útero. Desempenho sexual,

fertilidade, puberdade e menstruação, todos dependem do fogo do

portão da vitalidade. Se o fogo declinar, a essência dos homens e o

útero das mulheres ficarão frios causando impotência, infertilidade.

f) Auxilia a Função do Rim de recepcionar o Qi

g) Auxilia a função do coração de abrigar a mente.

“Rim controla abertura e fechamento”.

“Rim controla a força e habilidade”.

“Rim é a raiz do QiPré-Celestial”.

Funções da Bexiga (Pangguang)

A bexiga apresenta uma esfera maior de atividade na MTC do que na

medicina ocidental. É a responsável pelo armazenamento e excreção

da urina, além de participar da transformação dos fluídos corpóreos

necessários para produzi-la.

Sob aspecto mental, um desiquilíbrio na bexiga pode provocar emoções

negativas, tais como ciúmes, desconfiança e rancor por um longo período.

A função da bexiga é:

Remover a água da transformação do Qi

A parte impura dos fluídos corpóreos separada pelo intestino delgado passa

pela bexiga que a transforma posteriormente em urina. A bexiga armazena

e excreta a urina. A função da bexiga de transformar os fluídos corpóreos

necessita do Qi e do calor fornecidos pelo yang do rim.

Relacionamento com o Rim (shen)

A relação entre o rim e a bexiga é muito próxima. De um lado, a bexiga

recebe o Qi necessário para sua função de transformação dos fluídos

corpóreos do rim. Por outro lado, o rim depende da bexiga para se

movimentar e excretar alguns de seus fluídos corpóreos impuros.

O pericárdio (xinhao) está intimamente relacionado ao coração. A visão

tradicional do Pericárdio consiste no fato de que este funciona como uma

cobertura externa do coração, protegendo-o dos ataques dos fatores

patogênicos externos.

O pericárdio é de uma importância secundária para o coração e mostra

muitas das mesmas funções.

De acordo com a teoria dos sistemas internos, as funções do pericárdio são

mais ou menos idênticas aquelas do coração: governa o sangue e abriga a

mente. Na verdade, muitos pontos do meridiano do pericárdio apresentam

uma influência poderosa sobre o estado mental e emocional.

Assim como o coração, o pericárdio também influência as relações

das pessoas umas com outras, e os pontos sobre seus meridianos são

frequentemente utilizados para tratar alterações emocionais causadas pelas

dificuldades de relacionamento.

Funções do Triplo Aquecedor (Sanjiao)

O triplo aquecedor é um dos aspectos mais evasivos da MTC e um dos temas

de maior controversa. Embora seja oficialmente um dos seis sistemas yang,

os médicos chineses sempre se questionam sobre sua natureza, ou seja, se

é um sistema ou uma função. Em vez de listar suas funções, melhor seria

discutir os três diferentes aspectos:

- Triplo Aquecedor como um dos seis sistemas yang

- Triplo Aquecedor como uma via para o Qi Original

- Triplo Aquecedor como as três divisões do organismo

1 - Triplo Aquecedor como um dos seis sistemas yang

O simplequestions no capítulo 8 diz: O Triplo aquecedor é o oficial

encarregado da irrigação, e controla as passagens das águas. Esta afirmação

é mencionada no contexto de uma lista de funções de todos os sistemas, dos

quais parece que o simplequestions considera o triplo aquecedor como um

Sua função é similar as funções dos outros sistemas yang, ou seja,

recebimento de alimentos e líquidos, digestão e transformação,

transportação dos nutrientes e excreção dos detritos. A função dos

sistemas yang, em geral, é frequentemente expressa na palavra tong, que

significa “ fazendo as coisas atravessarem” ou “assegurando a passagem

livre”. A função do triplo aquecedor além disto, é usualmente expressa

pela palavra chinesa Chu, que significa “excretando” ou mais exatamente

O triplo aquecedor desempenha a função de libertar em relação ao Qi

defensivo no aquecedor superior. Qi nutritivo no aquecedor médio e fluídos

corpóreos no aquecedor inferior.

Em outros palavras, o triplo aquecedor controla o movimento de váriostipos

de Qi. O aquecedor superior libera o Qi defensivo direcionando-o para

o pulmão, o aquecedor médio libera o Qi nutritivo, direcionando-o para

todos os sistemas e o aquecedor inferior libera os fluidos corpóreos,

direcionando-os para a bexiga.

2 - Triplo Aquecedor com o um a “via para o Qi”

O classicofdifficulties afirma que o Qi original reside reside no baixo

abdome, entre os dois rins, dispersa-se para os cinco sistemas yin e

seis sistemas yang através do triplo aquecedor, e depois, penetra nos

doze meridianos e emerge nos pontos fonte. A partir disto, apareceu a

interpretação do triplo aquecedor como uma “via para o Qi original”.

O Qi original também é descrito como a “força motriz entre os rins”,

ativando todas as funções fisiológicas do organismo e fornecendo calor para

a digestão. Esta força somente realiza suas funções com o intermédio triplo

aquecedor. Como foi mencionado anteriormente, o Qi original fornece o

calor necessário para a digestão e a transformação dos alimentos. Pelo fato

de triplo aquecedor ser uma “via para o Qi original”, ele exerce, obviamente,

uma influência sobre o processo digestivo.

3 – Triplo Aquecedor como as três Divisões do organismo

A divisão tripla do organismo consiste: do diafragma para cima está

o Aquecedor Superior, entre o diafragma e o umbigo encontra-se o

Aquecedor Médio, abaixo do umbigo está o Aquecedor Inferior. Na

medida em que os sistemas e as partesanatômicas estão interligados, o

aquecedor superior inclui o coração, pulmão, pericárdio, garganta e cabeça;

o aquecedor médio inclui estômago, baço e a vesícula biliar; o aquecedor

inferior inclui fígado, rim, intestino e bexiga.

a) Aquecedor como uma névoa

O principal processo fisiológico do aquecedor superior na distribuição dos

fluidos corpóreos por todo o organismo por meio do pulmão na forma de

vapor suave. Este é um aspecto da função dispersora do pulmão. Por esta

razão o aquecedor superior é comparado a uma “névoa”.

b) Aquecedor Médio como uma câmara de maceração.

Os principais processos fisiológicos do aquecedor médio consistem

naqueles referentes à digestão e transportação dos alimentos e líquidos

e transportação dos nutrientes extraídos mesmo para todas as partes do

organismo. Por esta razão, o aquecedor médio é comparado a uma câmara de

c) Aquecedor Inferior como um fosso

O principal processo fisiológico do aquecedor inferior consiste na separação

das essências dos alimentos em partes puras e impuras, com a excreção

destas. Em particular, o aquecedor inferior elabora a separação da parte

pura da impura dos fluidos corpóreos e facilitas a excreção da urina. Por

esta razão, o aquecedor inferior é comparado a um “fosso de drenagem”.

Relacionamento com o Pericárdio (Xinbao)

Embora sejam relacionados interna e externamente, a ligação entre o

pericárdio e o triplo aquecedor é extremamente tênue. Do mesmo modo

como o coração e o intestino delgado, o relacionamento entre aqueles é mais

aplicável aos meridianos do que a interação entre os sistemas em si mesmo.

Funções dos Seis Sistemas Yang Extraordinários.

Além dos sistemas yin e yang regulares, há também seis sistemas yang

extraordinários que completam o quadro da fisiologia chinesa. São chamados

de “sistema yang extraordinários” porque funcionam como um sistema yin,

ou seja, armazenam e não excretam, mas apresentam a forma de um sistema

yang, ou seja, oco. Eles são: útero, cérebro, ossos, medula, vesícula biliar e

O útero é o mais importante dos seis sistemas yang extraordinários.

Apresenta as funções de regularizar a menstruação, concepção e

gravidez. Está intimamente vinculado ao rim, e aos vasos extraordinários e

A Menstruação e a concepção “gravidez” dependem do estado do sangue do

qual o útero também depende. O Relacionamento funcional entre o útero e o

sangue é muito intimo: o útero depende do suprimento abundante do sangue

a todo instante, uma vez que, o coração governa o sangue, enquanto o sangue

fígado armazena o sangue, e o baço controla o sangue, estes 3 sistemas yin

estão fisiologicamente ao útero. Na verdade, se o baço não pode produzir

sangue suficiente e o sangue do coração se torna deficiente, o útero não

vai ser abastecido suficientemente pelo sangue provocando amenorreia,

similarmente, se o fígado não armazena sangue suficiente o útero pre... ? de

sangue, podendo causar amenorreia.

O cérebro também é denominado de “mar da medula!

Na MTC, o cérebro controla memória concentração, visão, audição, tato e

Como já vimos anteriormente, a essência do rim produz a medula que

abastece o cérebro e a coluna espinhal.

Uma vez que a medula se origina do rim, o cérebro está funcionalmente

vinculado ao sistema yin. O cérebro também depende do coração,

particularmente do sangue, do coração, para sua nutrição, de maneira que as

atividades fisiológicas do cérebro dependem do estado do rim e do coração.

O rim estoca a essência e o coração governa o sangue: se tanto a essência

como o sangue forme abundantes, o cérebro será saudável, a vitalidade boa,

os ouvidos funcionarão bem e os olhos poderão enxergar adequadamente. Se

a essênciado rim e o sangue do coração estiverem vazios, o cérebro ficará

lento, memória fraca, vitalidade afetada, audição e visão diminuída.

A medula, matriz da medula óssea e cérebro, é produzido pela essência do

rim, abastece o cérebro e a coluna espinhal e forma a medula óssea. Não se

deve confundir o conceito chinês de medula com a medula óssea ocidental.

Na MTC, a função da medula consiste em nutrir o cérebro e a coluna

espinhal para formar a medula óssea.

Os ossos, como todos os outros sistemas yang extraordinários, estão

relacionados com rim. Eles são considerados um dos sistemas yang

extraordinário porque estocam a medula óssea. Se a essência do rim e

a medula forem deficientes, os ossos não serão nutridos, dificultando a

sustentação do corpo, acarretando inabilidade para andar e ficar de pé.

Na prática clínica, o relacionamento entre o rim e os ossos pode ser

explorado tratando o rim para acelerar a cura de fraturas ósseas.

5 – Vasos Sanguíneos (Xue Mai)

Os vasos sanguíneos são considerados um dos sistemas yang extraordinários

porque contêm sangue.

6 – Vesícula Biliar (Dan)

A vesícula biliar é considerada um dos sistemas yang extraordinários

porque, ao contrário dos outros sistemas yang, estoca a bile, a qual é uma substancia pura.

 

TRIPLO AQUECEDOR ? FISIOLOGIA E PATOLOGIA

As principais funções do Triplo Aquecedor são:

Mobilizar o Qi Original ? do Qi original representa o
poder de transformação do Qi de todos os orgãos internos?.

Controlar o transporte e a penetra??o do Qi ? a
harmonia do funcionamento corpóreo.

Controlar a passagem das águas e a excreão dos
fluidos.

Padrões de Aquecedor Superior:

Vento Calor na porção do Qi Defensivo do Pulmão:
sintomas de febre, dor de cabeça e garganta, corrimento
nasal, amigdalas inchadas, dores no corpo. No geral, são
sintomas de uma gripe comum.

Padrões de Aquecedor Superior


Calor no Pulmão: sintomas de febre, sudorese, falta de ar,
sensação de opressão no tórax. Pode ocorrer sangramento
nasal. Para chegar a definição deste padrão,é necessário que
estudemos exatamente as causas que levam ao Padrão de
Calor no Pulmão,já estudado anteriormente.

 

 

 

Votação
O que você acha desse site? Dê sua nota
9|95|blue
Ver Resultados

Rating: 2.9/5 (2611 votos)




ONLINE
1





Partilhe este Site...